← എല്ലാ അധ്യായങ്ങളും · അധ്യായം 7 / 18
ജ്ഞാനവിജ്ഞാനയോഗം
ज्ञानविज्ञानयोगः · Jñāna-vijñāna-yoga · 30 ശ്ലോകങ്ങൾ
കൃഷ്ണൻ ആത്മാവിൽ നിന്ന് അതിന്റെ ഉറവിടത്തിലേക്ക് തിരിയുന്നു. ഈ ലോകമെല്ലാം തന്റെ പ്രകൃതിയാണെന്നും അത് രണ്ട് തലങ്ങളിലാണെന്നും പറയുന്നു: ജഡവും ചേതനവും. തന്റെ ഗൂഢശക്തിയായ മായ ഇത് ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ മറയ്ക്കുന്നു, നാലുതരം ആളുകൾ ഈശ്വരനെ എന്തിന് ആശ്രയിക്കുന്നു, ഒന്നും ചോദിക്കാതെ സ്നേഹിക്കുന്ന ജ്ഞാനി തനിക്ക് എന്തുകൊണ്ട് ഏറ്റവും പ്രിയനാണ് എന്നും വിശദീകരിക്കുന്നു.
പരമ്പരാഗതമായി ഇത് കേതുവിനോടും എട്ടാം ഭാവത്തോടും ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു; മറഞ്ഞിരിക്കുന്നവ, പെട്ടെന്നുള്ള മാറ്റം, ഉപരിതലത്തിന് താഴെയുള്ളവ എന്നിവയുടെ മേഖലയാണത്. കേതു മഹാദശയിലോ ഗോചരങ്ങൾ എട്ടാം ഭാവത്തിലൂടെ കടന്നുപോകുമ്പോഴോ, എല്ലാം ആശയക്കുഴപ്പമായി തോന്നി പരിചിത വഴികൾ പ്രവർത്തിക്കാതെ വരുമ്പോൾ ഉറച്ചുനിൽക്കാൻ ഇത് വായിക്കുന്നു. ഇത് ആത്മപരിശോധനയുടെ ശീലമാണ്, പ്രവചനമല്ല.
श्रीभगवानुवाच
मय्यासक्तमनाः पार्थ योगं युञ्जन्मदाश्रयः ।
असंशयं समग्रं मां यथा ज्ञास्यसि तच्छृणु ॥
śrībhagavānuvāca
mayyāsaktamanāḥ pārtha yogaṃ yuñjanmadāśrayaḥ |
asaṃśayaṃ samagraṃ māṃ yathā jñāsyasi tacchṛṇu ||
കൃഷ്ണൻ പറയുന്നു: കേൾക്കൂ, എന്നിൽ മനസ്സുറപ്പിച്ച്, യോഗം അഭ്യസിച്ച്, എന്നെ ആശ്രയിച്ച് നീ എന്നെ പൂർണ്ണമായും സംശയമില്ലാതെയും എങ്ങനെ അറിയുമെന്ന്.
ज्ञानं तेऽहं सविज्ञानमिदं वक्ष्याम्यशेषतः ।
यज्ज्ञात्वा नेह भूयोऽन्यज्ज्ञातव्यमवशिष्यते ॥
jñānaṃ te’haṃ savijñānamidaṃ vakṣyāmyaśeṣataḥ |
yajjñātvā neha bhūyo’nyajjñātavyamavaśiṣyate ||
ഈ ജ്ഞാനം അനുഭവത്തോടൊപ്പം പൂർണ്ണമായി ഞാൻ നിനക്ക് പറഞ്ഞുതരാം; ഇത് അറിഞ്ഞാൽ പിന്നെ അറിയാൻ മറ്റൊന്നും ബാക്കിയില്ല.
मनुष्याणां सहस्रेषु कश्चिद्यतति सिद्धये ।
यततामपि सिद्धानां कश्चिन्मां वेत्ति तत्त्वतः ॥
manuṣyāṇāṃ sahasreṣu kaścidyatati siddhaye |
yatatāmapi siddhānāṃ kaścinmāṃ vetti tattvataḥ ||
ആയിരക്കണക്കിന് മനുഷ്യരിൽ ഒരാൾ മാത്രമേ സിദ്ധിക്കായി പ്രയത്നിക്കുന്നുള്ളൂ; പ്രയത്നിക്കുന്നവരിലും ഒരാൾ മാത്രമേ എന്നെ തത്ത്വത്തിൽ അറിയുന്നുള്ളൂ.
भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च ।
अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ॥
bhūmirāpo’nalo vāyuḥ khaṃ mano buddhireva ca |
ahaṃkāra itīyaṃ me bhinnā prakṛtiraṣṭadhā ||
अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।
जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥
apareyamitastvanyāṃ prakṛtiṃ viddhi me parām |
jīvabhūtāṃ mahābāho yayedaṃ dhāryate jagat ||
എന്റെ പ്രകൃതി എട്ട് ഭാഗങ്ങളാണ്: ഭൂമി, ജലം, അഗ്നി, വായു, ആകാശം, മനസ്സ്, ബുദ്ധി, അഹങ്കാരം. ഇത് അപര, അഥവാ താഴ്ന്ന പ്രകൃതിയാണ്. ഇതിൽ നിന്ന് ഭിന്നമായ ഒരു പര പ്രകൃതിയുണ്ട്, ജീവരൂപമായ ചേതനതത്ത്വം, അതിനാലാണ് ഈ ലോകം മുഴുവൻ താങ്ങപ്പെടുന്നത്.
एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय ।
अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ॥
etadyonīni bhūtāni sarvāṇītyupadhāraya |
ahaṃ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayastathā ||
मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥
mattaḥ parataraṃ nānyatkiñcidasti dhanañjaya |
mayi sarvamidaṃ protaṃ sūtre maṇigaṇā iva ||
എല്ലാ ജീവികളും ഈ രണ്ടിൽ നിന്നുമാണ് ഉണ്ടാകുന്നതെന്നും, ഞാനാണ് ലോകം മുഴുവന്റെയും ഉത്ഭവവും ലയവും എന്നും അറിയുക. എന്നെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമായി മറ്റൊന്നുമില്ല; നൂലിൽ മണികൾ കോർത്തിരിക്കുന്നതുപോലെ ഇതെല്ലാം എന്നിൽ കോർത്തിരിക്കുന്നു.
रसोऽहमप्सु कौन्तेय प्रभास्मि शशिसूर्ययोः ।
प्रणवः सर्ववेदेषु शब्दः खे पौरुषं नृषु ॥
raso’hamapsu kaunteya prabhāsmi śaśisūryayoḥ |
praṇavaḥ sarvavedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṃ nṛṣu ||
पुण्यो गन्धः पृथिव्यां च तेजश्चास्मि विभावसौ ।
जीवनं सर्वभूतेषु तपश्चास्मि तपस्विषु ॥
puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṃ ca tejaścāsmi vibhāvasau |
jīvanaṃ sarvabhūteṣu tapaścāsmi tapasviṣu ||
ഞാൻ വെള്ളത്തിലെ രുചിയാണ്, ചന്ദ്രസൂര്യന്മാരിലെ പ്രകാശമാണ്, വേദങ്ങളിലെ പ്രണവമായ ഓംകാരമാണ്, ആകാശത്തിലെ ശബ്ദമാണ്, മനുഷ്യരിലെ പുരുഷാർത്ഥമാണ്. ഞാൻ ഭൂമിയിലെ പുണ്യഗന്ധമാണ്, അഗ്നിയിലെ തേജസ്സാണ്, എല്ലാ ജീവികളിലെയും ജീവനാണ്, തപസ്വികളിലെ തപസ്സാണ്.
बीजं मां सर्वभूतानां विद्धि पार्थ सनातनम् ।
बुद्धिर्बुद्धिमतामस्मि तेजस्तेजस्विनामहम् ॥
bījaṃ māṃ sarvabhūtānāṃ viddhi pārtha sanātanam |
buddhirbuddhimatāmasmi tejastejasvināmaham ||
बलं बलवतां चाहं कामरागविवर्जितम् ।
धर्माविरुद्धो भूतेषु कामोऽस्मि भरतर्षभ ॥
balaṃ balavatāṃ cāhaṃ kāmarāgavivarjitam |
dharmāviruddho bhūteṣu kāmo’smi bharatarṣabha ||
എന്നെ എല്ലാ ജീവികളുടെയും സനാതന ബീജമായി അറിയുക; ഞാൻ ബുദ്ധിമാന്മാരുടെ ബുദ്ധിയും തേജസ്വികളുടെ തേജസ്സുമാണ്. ആഗ്രഹവും രാഗവുമില്ലാത്ത ബലവാന്മാരുടെ ബലം ഞാനാണ്; ധർമ്മത്തിന് എതിരല്ലാത്ത ആഗ്രഹവും ഞാനാണ്.
ये चैव सात्त्विका भावा राजसास्तामसाश्च ये ।
मत्त एवेति तान्विद्धि न त्वहं तेषु ते मयि ॥
ye caiva sāttvikā bhāvā rājasāstāmasāśca ye |
matta eveti tānviddhi na tvahaṃ teṣu te mayi ||
त्रिभिर्गुणमयैर्भावैरेभिः सर्वमिदं जगत् ।
मोहितं नाभिजानाति मामेभ्यः परमव्ययम् ॥
tribhirguṇamayairbhāvairebhiḥ sarvamidaṃ jagat |
mohitaṃ nābhijānāti māmebhyaḥ paramavyayam ||
സാത്ത്വിക, രാജസ, താമസ ഭാവങ്ങൾ എന്തുതന്നെയായാലും അവ എന്നിൽ നിന്നുതന്നെയാണെന്ന് അറിയുക; എങ്കിലും ഞാൻ അവയിലല്ല, അവ എന്നിലാണ്. ഈ മൂന്ന് ഗുണഭാവങ്ങളാൽ മോഹിതമായ ലോകം മുഴുവൻ അവയ്ക്ക് അതീതനും നാശമില്ലാത്തവനുമായ എന്നെ തിരിച്ചറിയുന്നില്ല.
दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया ।
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥
daivī hyeṣā guṇamayī mama māyā duratyayā |
māmeva ye prapadyante māyāmetāṃ taranti te ||
ഗുണമയമായ എന്റെ ഈ ദൈവീ മായ മറികടക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. എന്നെത്തന്നെ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നവർ ഈ മായയെ കടക്കുന്നു.
न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः ।
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ॥
na māṃ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ |
māyayāpahṛtajñānā āsuraṃ bhāvamāśritāḥ ||
ദുഷ്കർമ്മം ചെയ്യുന്നവരും മൂഢരും നരാധമരും, മായ ജ്ഞാനം അപഹരിച്ചവരും ആസുരഭാവത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നവരുമായവർ എന്നെ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നില്ല.
चतुर्विधा भजन्ते मां जनाः सुकृतिनोऽर्जुन ।
आर्तो जिज्ञासुरर्थार्थी ज्ञानी च भरतर्षभ ॥
caturvidhā bhajante māṃ janāḥ sukṛtino’rjuna |
ārto jijñāsurarthārthī jñānī ca bharatarṣabha ||
तेषां ज्ञानी नित्ययुक्त एकभक्तिर्विशिष्यते ।
प्रियो हि ज्ञानिनोऽत्यर्थमहं स च मम प्रियः ॥
teṣāṃ jñānī nityayukta ekabhaktirviśiṣyate |
priyo hi jñānino’tyarthamahaṃ sa ca mama priyaḥ ||
നാലുതരം പുണ്യവാന്മാർ എന്നെ ഭജിക്കുന്നു: ആർത്തൻ, ജിജ്ഞാസു, അർത്ഥാർത്ഥി, ജ്ഞാനി. ഇവരിൽ എപ്പോഴും എന്നിൽ ഉറച്ച് ഏകഭക്തിയുള്ള ജ്ഞാനിയാണ് ശ്രേഷ്ഠൻ; ആ ജ്ഞാനിക്ക് ഞാൻ അത്യന്തം പ്രിയനാണ്, അവൻ എനിക്കും അത്യന്തം പ്രിയനാണ്.
उदाराः सर्व एवैते ज्ञानी त्वात्मैव मे मतम् ।
आस्थितः स हि युक्तात्मा मामेवानुत्तमां गतिम् ॥
udārāḥ sarva evaite jñānī tvātmaiva me matam |
āsthitaḥ sa hi yuktātmā māmevānuttamāṃ gatim ||
बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते ।
वासुदेवः सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभः ॥
bahūnāṃ janmanāmante jñānavānmāṃ prapadyate |
vāsudevaḥ sarvamiti sa mahātmā sudurlabhaḥ ||
ഇവരെല്ലാം ഉദാരരാണ്, എന്നാൽ ജ്ഞാനി എന്റെ ആത്മാവുതന്നെയാണെന്നാണ് എന്റെ അഭിപ്രായം, കാരണം അവൻ സ്ഥിരമനസ്സോടെ പരമഗതിയായ എന്നിൽത്തന്നെ നിലകൊള്ളുന്നു. പല ജന്മങ്ങളുടെ അവസാനം ജ്ഞാനി എല്ലാം വാസുദേവനാണെന്ന് അറിഞ്ഞ് എന്നെ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു. അങ്ങനെയുള്ള മഹാത്മാവ് അത്യപൂർവ്വമാണ്.
कामैस्तैस्तैर्हृतज्ञानाः प्रपद्यन्तेऽन्यदेवताः ।
तं तं नियममास्थाय प्रकृत्या नियताः स्वया ॥
kāmaistaistairhṛtajñānāḥ prapadyante’nyadevatāḥ |
taṃ taṃ niyamamāsthāya prakṛtyā niyatāḥ svayā ||
यो यो यां यां तनुं भक्तः श्रद्धयार्चितुमिच्छति ।
तस्य तस्याचलां श्रद्धां तामेव विदधाम्यहम् ॥
yo yo yāṃ yāṃ tanuṃ bhaktaḥ śraddhayārcitumicchati |
tasya tasyācalāṃ śraddhāṃ tāmeva vidadhāmyaham ||
स तया श्रद्धया युक्तस्तस्याराधनमीहते ।
लभते च ततः कामान्मयैव विहितान्हि तान् ॥
sa tayā śraddhayā yuktastasyārādhanamīhate |
labhate ca tataḥ kāmānmayaiva vihitānhi tān ||
अन्तवत्तु फलं तेषां तद्भवत्यल्पमेधसाम् ।
देवान्देवयजो यान्ति मद्भक्ता यान्ति मामपि ॥
antavattu phalaṃ teṣāṃ tadbhavatyalpamedhasām |
devāndevayajo yānti madbhaktā yānti māmapi ||
പല ആഗ്രഹങ്ങളാൽ ജ്ഞാനം അപഹരിക്കപ്പെട്ടവർ സ്വന്തം സ്വഭാവത്താൽ പ്രേരിതരായി പല നിയമങ്ങൾ പാലിച്ച് മറ്റു ദേവതകളെ ആരാധിക്കുന്നു. ഏത് ഭക്തൻ ഏത് രൂപത്തെ ശ്രദ്ധയോടെ ആരാധിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവോ അവന്റെ ആ ശ്രദ്ധയെ ഞാൻ ഉറപ്പിക്കുന്നു. ആ ശ്രദ്ധയോടെ അവൻ ആ ആരാധനയിൽ ഏർപ്പെട്ട് ആഗ്രഹിച്ചവ നേടുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ അവ എന്നാൽത്തന്നെ നൽകപ്പെടുന്നവയാണ്. എന്നാൽ അല്പബുദ്ധികൾക്ക് ആ ഫലം പരിമിതമാണ്: ദേവതകളെ ആരാധിക്കുന്നവർ ദേവതകളെ പ്രാപിക്കുന്നു, എന്റെ ഭക്തർ എന്നെ പ്രാപിക്കുന്നു.
अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः ।
परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ॥
avyaktaṃ vyaktimāpannaṃ manyante māmabuddhayaḥ |
paraṃ bhāvamajānanto mamāvyayamanuttamam ||
नाहं प्रकाशः सर्वस्य योगमायासमावृतः ।
मूढोऽयं नाभिजानाति लोको मामजमव्ययम् ॥
nāhaṃ prakāśaḥ sarvasya yogamāyāsamāvṛtaḥ |
mūḍho’yaṃ nābhijānāti loko māmajamavyayam ||
वेदाहं समतीतानि वर्तमानानि चार्जुन ।
भविष्याणि च भूतानि मां तु वेद न कश्चन ॥
vedāhaṃ samatītāni vartamānāni cārjuna |
bhaviṣyāṇi ca bhūtāni māṃ tu veda na kaścana ||
അല്പബുദ്ധികൾ അവ്യക്തനായ എന്നെ വ്യക്തമായ രൂപം എടുത്തവനായി കരുതുന്നു, എന്റെ പരമവും അവിനാശിയുമായ സ്വഭാവം അറിയാതെ. എന്റെ യോഗമായയാൽ മൂടപ്പെട്ട ഞാൻ എല്ലാവർക്കും വെളിപ്പെടുന്നില്ല; ഈ മോഹിതലോകം ജനനമില്ലാത്തവനും നാശമില്ലാത്തവനുമായ എന്നെ അറിയുന്നില്ല. അർജ്ജുനാ, ഭൂതവും വർത്തമാനവും ഭാവിയുമായ എല്ലാ ജീവികളെയും ഞാൻ അറിയുന്നു, എന്നാൽ എന്നെ ആരും അറിയുന്നില്ല.
इच्छाद्वेषसमुत्थेन द्वन्द्वमोहेन भारत ।
सर्वभूतानि सम्मोहं सर्गे यान्ति परन्तप ॥
icchādveṣasamutthena dvandvamohena bhārata |
sarvabhūtāni sammohaṃ sarge yānti parantapa ||
येषां त्वन्तगतं पापं जनानां पुण्यकर्मणाम् ।
ते द्वन्द्वमोहनिर्मुक्ता भजन्ते मां दृढव्रताः ॥
yeṣāṃ tvantagataṃ pāpaṃ janānāṃ puṇyakarmaṇām |
te dvandvamohanirmuktā bhajante māṃ dṛḍhavratāḥ ||
ഇഷ്ടാനിഷ്ടങ്ങളിൽ നിന്നുണ്ടാകുന്ന ദ്വന്ദ്വമോഹത്താൽ എല്ലാ ജീവികളും ജനിക്കുമ്പോൾത്തന്നെ മോഹത്തിൽ വീഴുന്നു. എന്നാൽ പാപം അവസാനിച്ച പുണ്യകർമ്മികൾ ദ്വന്ദ്വമോഹത്തിൽ നിന്ന് മുക്തരായി ഉറച്ച നിശ്ചയത്തോടെ എന്നെ ഭജിക്കുന്നു.
जरामरणमोक्षाय मामाश्रित्य यतन्ति ये ।
ते ब्रह्म तद्विदुः कृत्स्नमध्यात्मं कर्म चाखिलम् ॥
jarāmaraṇamokṣāya māmāśritya yatanti ye |
te brahma tadviduḥ kṛtsnamadhyātmaṃ karma cākhilam ||
साधिभूताधिदैवं मां साधियज्ञं च ये विदुः ।
प्रयाणकालेऽपि च मां ते विदुर्युक्तचेतसः ॥
sādhibhūtādhidaivaṃ māṃ sādhiyajñaṃ ca ye viduḥ |
prayāṇakāle’pi ca māṃ te viduryuktacetasaḥ ||
എന്നെ ആശ്രയിച്ച് ജരാമരണങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചനത്തിനായി ശ്രമിക്കുന്നവർ ആ ബ്രഹ്മത്തെയും സമ്പൂർണ്ണ അധ്യാത്മത്തെയും സമ്പൂർണ്ണ കർമ്മത്തെയും അറിയുന്നു. അധിഭൂതം, അധിദൈവം, അധിയജ്ഞം എന്നിവയോടു കൂടി എന്നെ അറിയുന്നവർ സ്ഥിരചിത്തരായി അന്ത്യകാലത്തും എന്നെ അറിയുന്നു.
ശ്ലോകങ്ങൾ പരമ്പരാഗത സംസ്കൃത പാഠമാണ്. വിശദീകരണങ്ങൾ സ്വന്തം സംഗ്രഹങ്ങളാണ്, ഒരു പ്രത്യേക വിവർത്തകന്റെ വാക്കുകളല്ല. ജ്യോതിഷ മാർഗ്ഗദർശി ഭക്തിയുടെയും ആത്മപരിശോധനയുടെയും ശീലം മാത്രമാണ്, പ്രവചനമല്ല, പ്രൊഫഷണൽ ഉപദേശത്തിന് പകരവുമല്ല.