← அனைத்து அத்தியாயங்களும் · அத்தியாயம் 16 / 18

தெய்வாசுர சம்பத் விபாக யோகம்

दैवासुरसम्पद्विभागयोगः · Daivāsura-sampad-vibhāga-yoga · 24 ஸ்லோகங்கள்

கிருஷ்ணன் இரு வகை உள் இயல்புகளை விவரிக்கிறான்: தெய்வீகம், அசுரத்தன்மை. இது மக்களைப் பிரிப்பதைவிடக் கண்ணாடியாகச் செயல்படுகிறது: ஒரு பட்டியலில் அச்சமின்மை, உண்மை, இரக்கம், தன்னடக்கம்; மற்றொன்றில் ஆணவம், சினம், பேராசை, மனிதர்களைக் கருவியாகக் கருதுதல். அத்தியாயம் ஒரு நேரடியான கருத்தோடு முடிகிறது: வாழ்க்கைக்கு விருப்பத்துக்கு அப்பாற்பட்ட வழிகாட்டி தேவை.

ஜோதிட வாசிப்பு வழிகாட்டி
கிரகங்கள்சூரியன்செவ்வாய்
மரபாக படிக்கப்படும் காலம்பலவீனமான சூரியன் அல்லது செவ்வாய்

மரபில் இது சூரியன், செவ்வாயுடன் இணைக்கப்படுகிறது; இவை மன உறுதி, துணிவு, ஆற்றலின் கிரகங்கள். இவை பலவீனமாக இருக்கும்போது ஆணவம், சினம், சோம்பல், இலக்கின்மை தோன்றலாம். சூரியனோ செவ்வாயோ பலவீனமாக உணரும்போது, மன உறுதியைக் குறைக்கும் பழக்கங்களைக் கண்டறிந்து ஒழுக்கமும் தன்னம்பிக்கையும் மீட்டெடுக்க இது படிக்கப்படுகிறது. இது சிந்தனைப் பயிற்சி, எதிர்காலக் கணிப்பு அல்ல.

சமஸ்கிருத பாடம் ஏஐ குரலில் வாசிக்கப்படுகிறது.
16.1

श्रीभगवानुवाच
अभयं सत्त्वसंशुद्धिर्ज्ञानयोगव्यवस्थितिः ।
दानं दमश्च यज्ञश्च स्वाध्यायस्तप आर्जवम् ॥

śrībhagavānuvāca
abhayaṃ sattvasaṃśuddhirjñānayogavyavasthitiḥ |
dānaṃ damaśca yajñaśca svādhyāyastapa ārjavam ||

16.2

अहिंसा सत्यमक्रोधस्त्यागः शान्तिरपैशुनम् ।
दया भूतेष्वलोलुप्त्वं मार्दवं ह्रीरचापलम् ॥

ahiṃsā satyamakrodhastyāgaḥ śāntirapaiśunam |
dayā bhūteṣvaloluptvaṃ mārdavaṃ hrīracāpalam ||

16.3

तेजः क्षमा धृतिः शौचमद्रोहो नातिमानिता ।
भवन्ति सम्पदं दैवीमभिजातस्य भारत ॥

tejaḥ kṣamā dhṛtiḥ śaucamadroho nātimānitā |
bhavanti sampadaṃ daivīmabhijātasya bhārata ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 1–3

அச்சமின்மை, உள்ளத் தூய்மை, ஞானத்திலும் யோகத்திலும் நிலைத்தல், ஈகை, புலனடக்கம், வேள்வி, கற்றல், தவம், நேர்மை; அகிம்சை, உண்மை, சினமின்மை, துறவு, அமைதி, குற்றம் காணாமை, உயிர்களிடம் இரக்கம், பேராசையின்மை, மென்மை, நாணம், சஞ்சலமின்மை; ஒளி, மன்னிப்பு, துணிவு, தூய்மை, பகைமையின்மை, மிகை செருக்கின்மை: இவை தெய்வீகச் செல்வத்துடன் பிறந்தவனின் அடையாளங்கள்.

16.4

दम्भो दर्पोऽभिमानश्च क्रोधः पारुष्यमेव च ।
अज्ञानं चाभिजातस्य पार्थ सम्पदमासुरीम् ॥

dambho darpo’bhimānaśca krodhaḥ pāruṣyameva ca |
ajñānaṃ cābhijātasya pārtha sampadamāsurīm ||

16.5

दैवी सम्पद्विमोक्षाय निबन्धायासुरी मता ।
मा शुचः सम्पदं दैवीमभिजातोऽसि पाण्डव ॥

daivī sampadvimokṣāya nibandhāyāsurī matā |
mā śucaḥ sampadaṃ daivīmabhijāto’si pāṇḍava ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 4–5

போலித்தனம், செருக்கு, ஆணவம், சினம், கடுமை, அறியாமை ஆகியவை அசுரச் செல்வத்துடன் பிறந்தவனின் அடையாளங்கள். தெய்வீகச் செல்வம் விடுதலைக்கும், அசுரச் செல்வம் பிணைப்புக்கும் வழிவகுக்கின்றன. கிருஷ்ணன் அர்ஜுனனுக்கு ஆறுதல் கூறுகிறான்: வருந்தாதே, நீ தெய்வீகச் செல்வத்துடன் பிறந்திருக்கிறாய்.

16.6

द्वौ भूतसर्गौ लोकेऽस्मिन्दैव आसुर एव च ।
दैवो विस्तरशः प्रोक्त आसुरं पार्थ मे शृणु ॥

dvau bhūtasargau loke’smindaiva āsura eva ca |
daivo vistaraśaḥ prokta āsuraṃ pārtha me śṛṇu ||

16.7

प्रवृत्तिं च निवृत्तिं च जना न विदुरासुराः ।
न शौचं नापि चाचारो न सत्यं तेषु विद्यते ॥

pravṛttiṃ ca nivṛttiṃ ca janā na vidurāsurāḥ |
na śaucaṃ nāpi cācāro na satyaṃ teṣu vidyate ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 6–7

இந்த உலகில் இரு வகை உயிர்கள் உள்ளன: தெய்வீகமானவை, அசுரத்தன்மை உடையவை. தெய்வீகத்தை விரிவாகச் சொன்னேன்; இப்போது அசுரத்தன்மையைப் பற்றிக் கேள். அவர்கள் எதைச் செய்ய வேண்டும் எதைத் தவிர்க்க வேண்டும் என்று அறிவதில்லை; அவர்களிடம் தூய்மையும் நல்லொழுக்கமும் உண்மையும் இல்லை.

16.8

असत्यमप्रतिष्ठं ते जगदाहुरनीश्वरम् ।
अपरस्परसम्भूतं किमन्यत्कामहैतुकम् ॥

asatyamapratiṣṭhaṃ te jagadāhuranīśvaram |
aparasparasambhūtaṃ kimanyatkāmahaitukam ||

16.9

एतां दृष्टिमवष्टभ्य नष्टात्मानोऽल्पबुद्धयः ।
प्रभवन्त्युग्रकर्माणः क्षयाय जगतोऽहिताः ॥

etāṃ dṛṣṭimavaṣṭabhya naṣṭātmāno’lpabuddhayaḥ |
prabhavantyugrakarmāṇaḥ kṣayāya jagato’hitāḥ ||

16.10

काममाश्रित्य दुष्पूरं दम्भमानमदान्विताः ।
मोहाद्गृहीत्वासद्ग्राहान्प्रवर्तन्तेऽशुचिव्रताः ॥

kāmamāśritya duṣpūraṃ dambhamānamadānvitāḥ |
mohādgṛhītvāsadgrāhānpravartante’śucivratāḥ ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 8–10

உலகம் உண்மையற்றது, அடிப்படையற்றது, இறைவன் இல்லாதது, வெறும் ஆசையால் தோன்றியது என்று அவர்கள் கூறுகிறார்கள். இந்தப் பார்வையைப் பற்றி, அறிவு இழந்த, சிறிய அறிவுடைய, கொடிய செயல் செய்பவர்கள் உலகின் பகைவர்களாகி அதன் அழிவுக்காகத் தோன்றுகிறார்கள். தீராத ஆசையைச் சார்ந்து, போலித்தனம், செருக்கு, மமதையால் நிறைந்து, மயக்கத்தால் தவறான கருத்துகளைப் பற்றி, தூய்மையற்ற உறுதிகளுடன் செயல்படுகிறார்கள்.

16.11

चिन्तामपरिमेयां च प्रलयान्तामुपाश्रिताः ।
कामोपभोगपरमा एतावदिति निश्चिताः ॥

cintāmaparimeyāṃ ca pralayāntāmupāśritāḥ |
kāmopabhogaparamā etāvaditi niścitāḥ ||

16.12

आशापाशशतैर्बद्धाः कामक्रोधपरायणाः ।
ईहन्ते कामभोगार्थमन्यायेनार्थसञ्चयान् ॥

āśāpāśaśatairbaddhāḥ kāmakrodhaparāyaṇāḥ |
īhante kāmabhogārthamanyāyenārthasañcayān ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 11–12

அவர்கள் மரணம் வரை நீளும் அளவற்ற கவலையில் மூழ்கியிருக்கிறார்கள்; இன்பம் துய்ப்பதே உயர்ந்த குறிக்கோள், இவ்வளவுதான் எல்லாம் என்று உறுதியாகக் கூறுகிறார்கள். நூற்றுக்கணக்கான நம்பிக்கைப் பாசங்களால் கட்டுண்டு, காமம் சினத்தில் ஆழ்ந்து, இன்ப நுகர்ச்சிக்காக நியாயமற்ற வழிகளில் செல்வம் சேர்க்க முயல்கிறார்கள்.

16.13

इदमद्य मया लब्धमिमं प्राप्स्ये मनोरथम् ।
इदमस्तीदमपि मे भविष्यति पुनर्धनम् ॥

idamadya mayā labdhamimaṃ prāpsye manoratham |
idamastīdamapi me bhaviṣyati punardhanam ||

16.14

असौ मया हतः शत्रुर्हनिष्ये चापरानपि ।
ईश्वरोऽहमहं भोगी सिद्धोऽहं बलवान्सुखी ॥

asau mayā hataḥ śatrurhaniṣye cāparānapi |
īśvaro’hamahaṃ bhogī siddho’haṃ balavānsukhī ||

16.15

आढ्योऽभिजनवानस्मि कोऽन्योऽस्ति सदृशो मया ।
यक्ष्ये दास्यामि मोदिष्य इत्यज्ञानविमोहिताः ॥

āḍhyo’bhijanavānasmi ko’nyo’sti sadṛśo mayā |
yakṣye dāsyāmi modiṣya ityajñānavimohitāḥ ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 13–15

“இதை இன்று அடைந்தேன்; இந்த ஆசையையும் நிறைவேற்றுவேன். இந்தச் செல்வம் என்னிடம் உள்ளது, இதுவும் எனக்கு வரும். அந்தப் பகைவனை நான் கொன்றேன், மற்றவர்களையும் கொல்வேன். நான் தலைவன், துய்ப்பவன், வெற்றியாளன், வலிமையானவன், மகிழ்ச்சியானவன். நான் செல்வன், உயர்குடிப் பிறந்தவன்; எனக்கு நிகர் யார்? வேள்வி செய்வேன், தானம் செய்வேன், மகிழ்வேன்.” என்று அறியாமையால் மயங்கிப் பேசுகிறார்கள்.

16.16

अनेकचित्तविभ्रान्ता मोहजालसमावृताः ।
प्रसक्ताः कामभोगेषु पतन्ति नरकेऽशुचौ ॥

anekacittavibhrāntā mohajālasamāvṛtāḥ |
prasaktāḥ kāmabhogeṣu patanti narake’śucau ||

16.17

आत्मसम्भाविताः स्तब्धा धनमानमदान्विताः ।
यजन्ते नामयज्ञैस्ते दम्भेनाविधिपूर्वकम् ॥

ātmasambhāvitāḥ stabdhā dhanamānamadānvitāḥ |
yajante nāmayajñaiste dambhenāvidhipūrvakam ||

16.18

अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं च संश्रिताः ।
मामात्मपरदेहेषु प्रद्विषन्तोऽभ्यसूयकाः ॥

ahaṃkāraṃ balaṃ darpaṃ kāmaṃ krodhaṃ ca saṃśritāḥ |
māmātmaparadeheṣu pradviṣanto’bhyasūyakāḥ ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 16–18

பல எண்ணங்களால் குழம்பி, மயக்க வலையில் சிக்கி, இன்ப நுகர்வில் பற்று கொண்டு அவர்கள் அருவருப்பான நிலையில் விழுகிறார்கள். தம்மையே உயர்வாகக் கருதும், பிடிவாதம் கொண்ட, செல்வம் மானத்தின் மமதையால் நிறைந்தவர்கள் காட்டுக்காக, விதியின்றிப் பெயரளவுக்கு வேள்விகள் செய்கிறார்கள். ஆணவம், பலம், செருக்கு, காமம், சினத்தைச் சார்ந்து, தம்மிலும் பிறரிலும் உறையும் என்னை வெறுக்கிறார்கள்.

16.19

तानहं द्विषतः क्रुरान्संसारेषु नराधमान् ।
क्षिपाम्यजस्रमशुभानासुरीष्वेव योनिषु ॥

tānahaṃ dviṣataḥ krurānsaṃsāreṣu narādhamān |
kṣipāmyajasramaśubhānāsurīṣveva yoniṣu ||

16.20

आसुरीं योनिमापन्ना मूढा जन्मनि जन्मनि ।
मामप्राप्यैव कौन्तेय ततो यान्त्यधमां गतिम् ॥

āsurīṃ yonimāpannā mūḍhā janmani janmani |
māmaprāpyaiva kaunteya tato yāntyadhamāṃ gatim ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 19–20

வெறுக்கும், கொடிய, மனிதருள் தாழ்ந்தவர்களை நான் பிறவிச் சுழலில் மீண்டும் மீண்டும் அசுரப் பிறவிகளிலேயே தள்ளுகிறேன். அசுரப் பிறவிகளை அடைந்து, பிறவிதோறும் மயங்கி, என்னை அடையாமல் மேலும் தாழ்ந்த நிலைக்குச் செல்கிறார்கள்.

16.21

त्रिविधं नरकस्येदं द्वारं नाशनमात्मनः ।
कामः क्रोधस्तथा लोभस्तस्मादेतत्त्रयं त्यजेत् ॥

trividhaṃ narakasyedaṃ dvāraṃ nāśanamātmanaḥ |
kāmaḥ krodhastathā lobhastasmādetattrayaṃ tyajet ||

16.22

एतैर्विमुक्तः कौन्तेय तमोद्वारैस्त्रिभिर्नरः ।
आचरत्यात्मनः श्रेयस्ततो याति परां गतिम् ॥

etairvimuktaḥ kaunteya tamodvāraistribhirnaraḥ |
ācaratyātmanaḥ śreyastato yāti parāṃ gatim ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 21–22

காமம், சினம், பேராசை ஆகிய மூன்றும் ஆன்மாவை அழிக்கும் நரகத்தின் வாயில்கள்; எனவே இம்மூன்றையும் விட்டுவிடு. அர்ஜுனா, இந்த மூன்று இருள் வாயில்களிலிருந்து விடுபட்டவன் தனக்கு நன்மையானதைச் செய்து உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான்.

16.23

यः शास्त्रविधिमुत्सृज्य वर्तते कामकारतः ।
न स सिद्धिमवाप्नोति न सुखं न परां गतिम् ॥

yaḥ śāstravidhimutsṛjya vartate kāmakārataḥ |
na sa siddhimavāpnoti na sukhaṃ na parāṃ gatim ||

16.24

तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ ।
ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ॥

tasmācchāstraṃ pramāṇaṃ te kāryākāryavyavasthitau |
jñātvā śāstravidhānoktaṃ karma kartumihārhasi ||

பொருள் · ஸ்லோகம் 23–24

விதிகளை விட்டுத் தன் விருப்பப்படி நடப்பவன் சித்தியையும் இன்பத்தையும் உயர்ந்த நிலையையும் அடைவதில்லை. எனவே எதைச் செய்வது எதைத் தவிர்ப்பது என்று முடிவு செய்ய நூல் உனக்கு வழிகாட்டியாகட்டும்; அது கூறுவதை அறிந்து இவ்வுலகில் செயல்பட வேண்டும்.

ஸ்லோகங்கள் மரபான சமஸ்கிருத மூலம். விளக்கங்கள் சொந்த சுருக்கங்கள், குறிப்பிட்ட மொழிபெயர்ப்பாளரின் சொற்கள் அல்ல. ஜோதிட வழிகாட்டி பக்தி மற்றும் சிந்தனைப் பயிற்சி மட்டுமே; எதிர்காலக் கணிப்பு அல்ல, தொழில்முறை ஆலோசனைக்கு மாற்றும் அல்ல.