← அனைத்து அத்தியாயங்களும் · அத்தியாயம் 4 / 18
ஞானகர்மசந்நியாச யோகம்
ज्ञानकर्मसंन्यासयोगः · Jñāna-karma-saṃnyāsa-yoga · 42 ஸ்லோகங்கள்
கிருஷ்ணன் தான் ஏன் வருகிறான் என்பதை வெளிப்படுத்துகிறான்: தர்மம் குன்றும்போதெல்லாம் வருகிறான். பின் செயல் பற்றிய கருத்தை விரிவாக்குகிறான்: செயலில் செயலின்மையும் செயலின்மையில் செயலும் உள்ளது; ஒவ்வொரு அர்ப்பணமும், அது செல்வமோ, மூச்சோ, கல்வியோ, புலன்களே ஆயினும், வேள்வியாகலாம். நம் செயல்களின் சுமையை எரிக்கும் நெருப்பாக அறிவை அத்தியாயம் குறிப்பிடுகிறது.
மரபில் இது ஆற்றல், செயலின் கிரகமான செவ்வாயுடனும், தர்மம் நோக்கத்தின் ஒன்பதாம் பாவத்துடனும் இணைக்கப்படுகிறது. செவ்வாய் மகாதசையில் அமைதியற்ற ஆற்றலை நோக்கமுள்ள செயலாக மாற்றவும், நன்றாகச் செய்வதும் அறிவுடன் செய்வதும் ஒரே பயிற்சி என்பதைக் காணவும் இது படிக்கப்படுகிறது. இது சிந்தனைப் பயிற்சி, எதிர்காலக் கணிப்பு அல்ல.
श्रीभगवानुवाच
इमं विवस्वते योगं प्रोक्तवानहमव्ययम् ।
विवस्वान्मनवे प्राह मनुरिक्ष्वाकवेऽब्रवीत् ॥
śrībhagavānuvāca
imaṃ vivasvate yogaṃ proktavānahamavyayam |
vivasvānmanave prāha manurikṣvākave’bravīt ||
एवं परम्पराप्राप्तमिमं राजर्षयो विदुः ।
स कालेनेह महता योगो नष्टः परन्तप ॥
evaṃ paramparāprāptamimaṃ rājarṣayo viduḥ |
sa kāleneha mahatā yogo naṣṭaḥ parantapa ||
स एवायं मया तेऽद्य योगः प्रोक्तः पुरातनः ।
भक्तोऽसि मे सखा चेति रहस्यं ह्येतदुत्तमम् ॥
sa evāyaṃ mayā te’dya yogaḥ proktaḥ purātanaḥ |
bhakto’si me sakhā ceti rahasyaṃ hyetaduttamam ||
கிருஷ்ணன் கூறுகிறான்: இந்த அழியாத யோகத்தை நான் விவஸ்வானுக்கு, அதாவது சூரியனுக்குச் சொன்னேன்; அவன் மனுவுக்கும், மனு இக்ஷ்வாகுவுக்கும் சொன்னார்கள். இவ்வாறு மரபாகப் பெற்ற இதை ராஜரிஷிகள் அறிந்தனர், ஆனால் நீண்ட காலம் கடந்ததால் இது மறைந்துபோனது. அதே பழமையான யோகத்தை இன்று உனக்குச் சொன்னேன், ஏனெனில் நீ என் பக்தன், நண்பன், இது உயர்ந்த ரகசியம்.
अर्जुन उवाच
अपरं भवतो जन्म परं जन्म विवस्वतः ।
कथमेतद्विजानीयां त्वमादौ प्रोक्तवानिति ॥
arjuna uvāca
aparaṃ bhavato janma paraṃ janma vivasvataḥ |
kathametadvijānīyāṃ tvamādau proktavāniti ||
श्रीभगवानुवाच
बहूनि मे व्यतीतानि जन्मानि तव चार्जुन ।
तान्यहं वेद सर्वाणि न त्वं वेत्थ परन्तप ॥
śrībhagavānuvāca
bahūni me vyatītāni janmāni tava cārjuna |
tānyahaṃ veda sarvāṇi na tvaṃ vettha parantapa ||
அர்ஜுனன் கேட்கிறான்: உங்கள் பிறப்பு சமீபத்தியது, விவஸ்வானின் பிறப்பு மிகப் பழையது; நீங்கள் தொடக்கத்தில் இந்த யோகத்தைச் சொன்னீர்கள் என்று நான் எப்படிப் புரிந்துகொள்வது? கிருஷ்ணன் பதிலளிக்கிறான்: அர்ஜுனா, என்னுடையதும் உன்னுடையதுமான பல பிறவிகள் கடந்துவிட்டன. அவை அனைத்தையும் நான் அறிவேன், நீ அறியாய்.
अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन् ।
प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय सम्भवाम्यात्ममायया ॥
ajo’pi sannavyayātmā bhūtānāmīśvaro’pi san |
prakṛtiṃ svāmadhiṣṭhāya sambhavāmyātmamāyayā ||
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत ।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम् ॥
yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhārata |
abhyutthānamadharmasya tadātmānaṃ sṛjāmyaham ||
परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।
धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ॥
paritrāṇāya sādhūnāṃ vināśāya ca duṣkṛtām |
dharmasaṃsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge ||
நான் பிறப்பற்றவன், அழியாத இயல்புடையவன், எல்லா உயிர்களுக்கும் இறைவன் என்றாலும், என் இயற்கையை வசப்படுத்தி என் மாயையால் தோன்றுகிறேன். தர்மம் குன்றி அதர்மம் மேலோங்கும்போதெல்லாம் என்னை நானே வெளிப்படுத்துகிறேன். நல்லோரைக் காக்கவும், தீயோரை அழிக்கவும், தர்மத்தை நிலைநாட்டவும் நான் யுகந்தோறும் தோன்றுகிறேன்.
जन्म कर्म च मे दिव्यमेवं यो वेत्ति तत्त्वतः ।
त्यक्त्वा देहं पुनर्जन्म नैति मामेति सोऽर्जुन ॥
janma karma ca me divyamevaṃ yo vetti tattvataḥ |
tyaktvā dehaṃ punarjanma naiti māmeti so’rjuna ||
वीतरागभयक्रोधा मन्मया मामुपाश्रिताः ।
बहवो ज्ञानतपसा पूता मद्भावमागताः ॥
vītarāgabhayakrodhā manmayā māmupāśritāḥ |
bahavo jñānatapasā pūtā madbhāvamāgatāḥ ||
இவ்வாறு என் தெய்வீகப் பிறப்பையும் செயலையும் உண்மையாக அறிபவன் உடலை விட்டபின் மீண்டும் பிறப்பதில்லை, என்னையே அடைகிறான். பற்று, அச்சம், சினம் அற்று, என்னில் மூழ்கி, என்னைச் சரணடைந்து, அறிவு என்னும் தவத்தால் தூய்மையடைந்த பலர் என் இயல்பை அடைந்துள்ளனர்.
ये यथा मां प्रपद्यन्ते तांस्तथैव भजाम्यहम् ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥
ye yathā māṃ prapadyante tāṃstathaiva bhajāmyaham |
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||
काङ्क्षन्तः कर्मणां सिद्धिं यजन्त इह देवताः ।
क्षिप्रं हि मानुषे लोके सिद्धिर्भवति कर्मजा ॥
kāṅkṣantaḥ karmaṇāṃ siddhiṃ yajanta iha devatāḥ |
kṣipraṃ hi mānuṣe loke siddhirbhavati karmajā ||
எவர் எந்த வகையில் என்னை அணுகுகிறார்களோ, அவ்வகையிலேயே நான் பலன் தருகிறேன்; மனிதர்கள் அனைவரும் எல்லா வகையிலும் என் பாதையையே பின்பற்றுகிறார்கள். செயல்களில் வெற்றியை விரும்புபவர்கள் இங்கு தேவர்களை வழிபடுகிறார்கள், ஏனெனில் மனித உலகில் செயலால் வரும் வெற்றி விரைவில் கிடைக்கிறது.
चातुर्वर्ण्यं मया सृष्टं गुणकर्मविभागशः ।
तस्य कर्तारमपि मां विद्ध्यकर्तारमव्ययम् ॥
cāturvarṇyaṃ mayā sṛṣṭaṃ guṇakarmavibhāgaśaḥ |
tasya kartāramapi māṃ viddhyakartāramavyayam ||
न मां कर्माणि लिम्पन्ति न मे कर्मफले स्पृहा ।
इति मां योऽभिजानाति कर्मभिर्न स बध्यते ॥
na māṃ karmāṇi limpanti na me karmaphale spṛhā |
iti māṃ yo’bhijānāti karmabhirna sa badhyate ||
एवं ज्ञात्वा कृतं कर्म पूर्वैरपि मुमुक्षुभिः ।
कुरु कर्मैव तस्मात्त्वं पूर्वैः पूर्वतरं कृतम् ॥
evaṃ jñātvā kṛtaṃ karma pūrvairapi mumukṣubhiḥ |
kuru karmaiva tasmāttvaṃ pūrvaiḥ pūrvataraṃ kṛtam ||
கிருஷ்ணன் கூறுகிறான்: குணம், செயல் அடிப்படையில் நான்கு வகை சமூக அமைப்பை நான் படைத்தேன்; அதன் படைப்பாளன் என்றாலும் என்னைச் செயலற்றவனாக, மாறாதவனாக அறிந்துகொள். செயல்கள் என்னைக் கறைப்படுத்துவதில்லை, அவற்றின் பலனில் எனக்கு ஆசையில்லை; என்னை இவ்வாறு அறிபவன் செயல்களால் கட்டுப்படுவதில்லை. இதை அறிந்து பண்டைய முமுக்ஷுக்களும் செயல்பட்டனர்; எனவே நீயும் முன்னோர்கள் செய்ததுபோல் செயல்படு.
किं कर्म किमकर्मेति कवयोऽप्यत्र मोहिताः ।
तत्ते कर्म प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वा मोक्ष्यसेऽशुभात् ॥
kiṃ karma kimakarmeti kavayo’pyatra mohitāḥ |
tatte karma pravakṣyāmi yajjñātvā mokṣyase’śubhāt ||
कर्मणो ह्यपि बोद्धव्यं बोद्धव्यं च विकर्मणः ।
अकर्मणश्च बोद्धव्यं गहना कर्मणो गतिः ॥
karmaṇo hyapi boddhavyaṃ boddhavyaṃ ca vikarmaṇaḥ |
akarmaṇaśca boddhavyaṃ gahanā karmaṇo gatiḥ ||
कर्मण्यकर्म यः पश्येदकर्मणि च कर्म यः ।
स बुद्धिमान्मनुष्येषु स युक्तः कृत्स्नकर्मकृत् ॥
karmaṇyakarma yaḥ paśyedakarmaṇi ca karma yaḥ |
sa buddhimānmanuṣyeṣu sa yuktaḥ kṛtsnakarmakṛt ||
செயல் என்றால் என்ன, செயலின்மை என்றால் என்ன என்பதில் ஞானிகளும் குழம்புகிறார்கள். எதை அறிந்தால் நீ தீமையிலிருந்து விடுபடுவாயோ அந்தச் செயலின் உண்மையை உனக்குச் சொல்வேன். செயலின் இயல்பையும், தவறான செயலையும், செயலின்மையையும் அறிய வேண்டும்; செயலின் போக்கு ஆழமானது. செயலில் செயலின்மையையும் செயலின்மையில் செயலையும் காண்பவன் மனிதருள் அறிவுடையவன், அவனே யோகி, எல்லாச் செயல்களையும் செய்து முடித்தவன்.
यस्य सर्वे समारम्भाः कामसङ्कल्पवर्जिताः ।
ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः ॥
yasya sarve samārambhāḥ kāmasaṅkalpavarjitāḥ |
jñānāgnidagdhakarmāṇaṃ tamāhuḥ paṇḍitaṃ budhāḥ ||
त्यक्त्वा कर्मफलासङ्गं नित्यतृप्तो निराश्रयः ।
कर्मण्यभिप्रवृत्तोऽपि नैव किञ्चित्करोति सः ॥
tyaktvā karmaphalāsaṅgaṃ nityatṛpto nirāśrayaḥ |
karmaṇyabhipravṛtto’pi naiva kiñcitkaroti saḥ ||
निराशीर्यतचित्तात्मा त्यक्तसर्वपरिग्रहः ।
शारीरं केवलं कर्म कुर्वन्नाप्नोति किल्बिषम् ॥
nirāśīryatacittātmā tyaktasarvaparigrahaḥ |
śārīraṃ kevalaṃ karma kurvannāpnoti kilbiṣam ||
यदृच्छालाभसन्तुष्टो द्वन्द्वातीतो विमत्सरः ।
समः सिद्धावसिद्धौ च कृत्वापि न निबध्यते ॥
yadṛcchālābhasantuṣṭo dvandvātīto vimatsaraḥ |
samaḥ siddhāvasiddhau ca kṛtvāpi na nibadhyate ||
गतसङ्गस्य मुक्तस्य ज्ञानावस्थितचेतसः ।
यज्ञायाचरतः कर्म समग्रं प्रविलीयते ॥
gatasaṅgasya muktasya jñānāvasthitacetasaḥ |
yajñāyācarataḥ karma samagraṃ pravilīyate ||
யாருடைய முயற்சிகள் எல்லாம் ஆசையும் திட்டமிடலும் இல்லாதவையோ, யாருடைய செயல்கள் அறிவு என்னும் நெருப்பில் எரிக்கப்பட்டனவோ அவனை ஞானிகள் பண்டிதன் என்கிறார்கள். செயலின் பலனில் பற்றை விட்டு, எப்போதும் நிறைவுடன், எதையும் சார்ந்திராதவன் செயலில் ஈடுபட்டாலும் எதையும் செய்வதில்லை. ஆசையின்றி, மனதையும் உடலையும் அடக்கி, உடைமைகளைத் துறந்து, உடலைப் பேணுவதற்காக மட்டும் செயல்படுபவன் பாவம் அடைவதில்லை. தானாக வருவதில் மனநிறைவு கொண்டு, இருமைகளைக் கடந்து, பொறாமையின்றி, வெற்றி தோல்வியில் சமமாக இருப்பவன் செயல்பட்டாலும் கட்டுப்படுவதில்லை. பற்றற்றவன், விடுபட்டவன், அறிவில் நிலைத்த மனமுடையவன், வேள்வியாகச் செயல்படுபவனின் எல்லாச் செயல்களும் கரைந்துபோகின்றன.
ब्रह्मार्पणं ब्रह्म हविर्ब्रह्माग्नौ ब्रह्मणा हुतम् ।
ब्रह्मैव तेन गन्तव्यं ब्रह्मकर्मसमाधिना ॥
brahmārpaṇaṃ brahma havirbrahmāgnau brahmaṇā hutam |
brahmaiva tena gantavyaṃ brahmakarmasamādhinā ||
दैवमेवापरे यज्ञं योगिनः पर्युपासते ।
ब्रह्माग्नावपरे यज्ञं यज्ञेनैवोपजुह्वति ॥
daivamevāpare yajñaṃ yoginaḥ paryupāsate |
brahmāgnāvapare yajñaṃ yajñenaivopajuhvati ||
श्रोत्रादीनीन्द्रियाण्यन्ये संयमाग्निषु जुह्वति ।
शब्दादीन्विषयानन्य इन्द्रियाग्निषु जुह्वति ॥
śrotrādīnīndriyāṇyanye saṃyamāgniṣu juhvati |
śabdādīnviṣayānanya indriyāgniṣu juhvati ||
सर्वाणीन्द्रियकर्माणि प्राणकर्माणि चापरे ।
आत्मसंयमयोगाग्नौ जुह्वति ज्ञानदीपिते ॥
sarvāṇīndriyakarmāṇi prāṇakarmāṇi cāpare |
ātmasaṃyamayogāgnau juhvati jñānadīpite ||
அர்ப்பணம் பிரம்மம், அவிசு பிரம்மம், பிரம்மமாகிய நெருப்பில் பிரம்மத்தால் ஆகுதி செய்யப்படுகிறது; செயலில் பிரம்மத்தைக் காண்பவன் பிரம்மத்தையே அடைகிறான். சில யோகிகள் தேவர்களுக்கு வேள்வி செய்கிறார்கள்; மற்றவர்கள் பிரம்மம் என்னும் நெருப்பில் வேள்வியாலேயே வேள்வியை அர்ப்பணிக்கிறார்கள். சிலர் செவி முதலிய புலன்களைக் கட்டுப்பாடு என்னும் நெருப்புகளில் ஆகுதியாக்குகிறார்கள்; மற்றவர்கள் ஒலி முதலிய பொருள்களைப் புலன் நெருப்புகளில் ஆகுதியாக்குகிறார்கள். வேறு சிலர் எல்லாப் புலன்களின், உயிர்மூச்சின் செயல்களையும் அறிவால் மூட்டப்பட்ட தன்னடக்க யோக நெருப்பில் ஆகுதியாக்குகிறார்கள்.
द्रव्ययज्ञास्तपोयज्ञा योगयज्ञास्तथापरे ।
स्वाध्यायज्ञानयज्ञाश्च यतयः संशितव्रताः ॥
dravyayajñāstapoyajñā yogayajñāstathāpare |
svādhyāyajñānayajñāśca yatayaḥ saṃśitavratāḥ ||
अपाने जुह्वति प्राणं प्राणेऽपानं तथापरे ।
प्राणापानगती रुद्ध्वा प्राणायामपरायणाः ॥
apāne juhvati prāṇaṃ prāṇe’pānaṃ tathāpare |
prāṇāpānagatī ruddhvā prāṇāyāmaparāyaṇāḥ ||
अपरे नियताहाराः प्राणान्प्राणेषु जुह्वति ।
सर्वेऽप्येते यज्ञविदो यज्ञक्षपितकल्मषाः ॥
apare niyatāhārāḥ prāṇānprāṇeṣu juhvati |
sarve’pyete yajñavido yajñakṣapitakalmaṣāḥ ||
சிலர் பொருள், தவம், யோகம், கல்வி, அறிவு ஆகியவற்றால் வேள்வி செய்கிறார்கள்; அவர்கள் முயற்சியுடையவர், கடுமையான நோன்பினர். சிலர் உள்மூச்சை வெளிமூச்சிலும் வெளிமூச்சை உள்மூச்சிலும் ஆகுதி செய்து, மூச்சின் இயக்கத்தை நிறுத்தி பிராணாயாமத்தில் ஈடுபடுகிறார்கள். மற்றவர்கள் உணவைக் கட்டுப்படுத்தி மூச்சுகளை மூச்சுகளிலேயே ஆகுதியாக்குகிறார்கள். இவர்கள் அனைவரும் வேள்வியை அறிந்தவர்கள், வேள்வியால் இவர்களின் பாவங்கள் அழிந்துவிட்டன.
यज्ञशिष्टामृतभुजो यान्ति ब्रह्म सनातनम् ।
नायं लोकोऽस्त्ययज्ञस्य कुतोऽन्यः कुरुसत्तम ॥
yajñaśiṣṭāmṛtabhujo yānti brahma sanātanam |
nāyaṃ loko’styayajñasya kuto’nyaḥ kurusattama ||
एवं बहुविधा यज्ञा वितता ब्रह्मणो मुखे ।
कर्मजान्विद्धि तान्सर्वानेवं ज्ञात्वा विमोक्ष्यसे ॥
evaṃ bahuvidhā yajñā vitatā brahmaṇo mukhe |
karmajānviddhi tānsarvānevaṃ jñātvā vimokṣyase ||
श्रेयान्द्रव्यमयाद्यज्ञाज्ज्ञानयज्ञः परन्तप ।
सर्वं कर्माखिलं पार्थ ज्ञाने परिसमाप्यते ॥
śreyāndravyamayādyajñājjñānayajñaḥ parantapa |
sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate ||
வேள்விக்குப் பின் மிஞ்சிய அமுதத்தை உண்பவர்கள் நித்திய பிரம்மத்தை அடைகிறார்கள்; வேள்வி செய்யாதவனுக்கு இவ்வுலகமே இல்லை, மற்றது எப்படி இருக்கும்? இவ்வாறு பல வகை வேள்விகள் பிரம்மத்தின் வாயில் விரிந்துள்ளன. அவை அனைத்தையும் செயலிலிருந்து பிறந்தவை என்று அறிந்துகொள்; இதை அறிந்தால் நீ விடுதலை பெறுவாய். பொருள் வேள்வியைவிட அறிவு வேள்வி சிறந்தது, ஏனெனில் எல்லாச் செயல்களும் அறிவில் நிறைவு பெறுகின்றன.
तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया ।
उपदेक्ष्यन्ति ते ज्ञानं ज्ञानिनस्तत्त्वदर्शिनः ॥
tadviddhi praṇipātena paripraśnena sevayā |
upadekṣyanti te jñānaṃ jñāninastattvadarśinaḥ ||
यज्ज्ञात्वा न पुनर्मोहमेवं यास्यसि पाण्डव ।
येन भूतान्यशेषेण द्रक्ष्यस्यात्मन्यथो मयि ॥
yajjñātvā na punarmohamevaṃ yāsyasi pāṇḍava |
yena bhūtānyaśeṣeṇa drakṣyasyātmanyatho mayi ||
அதை அறிந்துகொள்: பணிவுடன் வணங்கி, கேள்விகள் கேட்டு, சேவை செய்து; உண்மையைக் கண்ட ஞானிகள் உனக்கு அந்த அறிவை உபதேசிப்பார்கள். அதை அறிந்தால் நீ மீண்டும் இவ்வாறு மயங்கமாட்டாய், அதனால் எல்லா உயிர்களையும் முதலில் உன்னிலும் பின் என்னிலும் காண்பாய்.
अपि चेदसि पापेभ्यः सर्वेभ्यः पापकृत्तमः ।
सर्वं ज्ञानप्लवेनैव वृजिनं सन्तरिष्यसि ॥
api cedasi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ |
sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ santariṣyasi ||
यथैधांसि समिद्धोऽग्निर्भस्मसात्कुरुतेऽर्जुन ।
ज्ञानाग्निः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा ॥
yathaidhāṃsi samiddho’gnirbhasmasātkurute’rjuna |
jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasātkurute tathā ||
न हि ज्ञानेन सदृशं पवित्रमिह विद्यते ।
तत्स्वयं योगसंसिद्धः कालेनात्मनि विन्दति ॥
na hi jñānena sadṛśaṃ pavitramiha vidyate |
tatsvayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ||
நீ எல்லாப் பாவிகளையும்விட அதிகப் பாவம் செய்தவனாக இருந்தாலும், அறிவு என்னும் படகால் எல்லாப் பாவத்தையும் கடந்துவிடுவாய். எரியும் நெருப்பு விறகை சாம்பலாக்குவதுபோல், அறிவு என்னும் நெருப்பு எல்லாச் செயல்களையும் சாம்பலாக்குகிறது. இவ்வுலகில் அறிவைப்போல் தூய்மையாக்குவது எதுவுமில்லை; யோகத்தில் முழுமை அடைந்தவன் காலப்போக்கில் அதைத் தன்னிலேயே காண்கிறான்.
श्रद्धावाँल्लभते ज्ञानं तत्परः संयतेन्द्रियः ।
ज्ञानं लब्ध्वा परां शान्तिमचिरेणाधिगच्छति ॥
śraddhāvām̐llabhate jñānaṃ tatparaḥ saṃyatendriyaḥ |
jñānaṃ labdhvā parāṃ śāntimacireṇādhigacchati ||
अज्ञश्चाश्रद्दधानश्च संशयात्मा विनश्यति ।
नायं लोकोऽस्ति न परो न सुखं संशयात्मनः ॥
ajñaścāśraddadhānaśca saṃśayātmā vinaśyati |
nāyaṃ loko’sti na paro na sukhaṃ saṃśayātmanaḥ ||
நம்பிக்கையுடைய, முயற்சியுடைய, புலன்களை அடக்கியவன் அறிவைப் பெறுகிறான்; அறிவைப் பெற்று விரைவில் உயர்ந்த அமைதியை அடைகிறான். ஆனால் அறியாதவன், நம்பிக்கையற்றவன், ஐயம் கொண்டவன் அழிகிறான்; ஐயம் கொண்டவனுக்கு இவ்வுலகமும் இல்லை, மறுவுலகமும் இல்லை, மகிழ்ச்சியும் இல்லை.
योगसंन्यस्तकर्माणं ज्ञानसञ्छिन्नसंशयम् ।
आत्मवन्तं न कर्माणि निबध्नन्ति धनञ्जय ॥
yogasaṃnyastakarmāṇaṃ jñānasañchinnasaṃśayam |
ātmavantaṃ na karmāṇi nibadhnanti dhanañjaya ||
तस्मादज्ञानसम्भूतं हृत्स्थं ज्ञानासिनात्मनः ।
छित्त्वैनं संशयं योगमातिष्ठोत्तिष्ठ भारत ॥
tasmādajñānasambhūtaṃ hṛtsthaṃ jñānāsinātmanaḥ |
chittvainaṃ saṃśayaṃ yogamātiṣṭhottiṣṭha bhārata ||
யோகத்தால் செயல்களின் பிடியை விட்டவன், அறிவால் ஐயங்கள் வெட்டப்பட்டவன், தன்னை ஆள்பவனை செயல்கள் கட்டுவதில்லை. எனவே அர்ஜுனா, உன் இதயத்தில் அறியாமையால் பிறந்த இந்த ஐயத்தை அறிவு என்னும் வாளால் வெட்டி, யோகத்தில் அடைக்கலம் புகுந்து எழு.
ஸ்லோகங்கள் மரபான சமஸ்கிருத மூலம். விளக்கங்கள் சொந்த சுருக்கங்கள், குறிப்பிட்ட மொழிபெயர்ப்பாளரின் சொற்கள் அல்ல. ஜோதிட வழிகாட்டி பக்தி மற்றும் சிந்தனைப் பயிற்சி மட்டுமே; எதிர்காலக் கணிப்பு அல்ல, தொழில்முறை ஆலோசனைக்கு மாற்றும் அல்ல.