← എല്ലാ അധ്യായങ്ങളും · അധ്യായം 3 / 18

കർമ്മയോഗം

कर्मयोगः · Karma-yoga · 43 ശ്ലോകങ്ങൾ

അർജ്ജുനൻ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാണ്: ജ്ഞാനം കർമ്മത്തെക്കാൾ ശ്രേഷ്ഠമാണെങ്കിൽ താൻ എന്തിന് യുദ്ധം ചെയ്യണം? കൃഷ്ണന്റെ ഉത്തരം കർമ്മയോഗത്തിന്റെ ഹൃദയമാണ്. ആർക്കും കർമ്മം ചെയ്യുന്നത് നിർത്താനാവില്ല, അതിനാൽ യഥാർത്ഥ ചോദ്യം എങ്ങനെ ചെയ്യണം എന്നതാണ്: ഫലത്തിൽ പറ്റിപ്പിടിക്കാതെ, അർപ്പണമായി, ലോകനന്മയ്ക്കായി. ഈ ജീവിതരീതിയുടെ ശത്രുവായ കാമക്രോധങ്ങളെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് ജയിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞ് അധ്യായം അവസാനിക്കുന്നു.

ജ്യോതിഷ വായനാ മാർഗ്ഗദർശി
ഗ്രഹങ്ങൾചൊവ്വ
ഭാവങ്ങൾ9
പരമ്പരാഗതമായി വായിക്കുന്ന സമയംചൊവ്വ മഹാദശ

പരമ്പരാഗതമായി ഇത് ഊർജ്ജത്തിന്റെയും കർമ്മത്തിന്റെയും ഗ്രഹമായ ചൊവ്വയോടും, ധർമ്മത്തിന്റെയും ലക്ഷ്യത്തിന്റെയും ഒമ്പതാം ഭാവത്തോടും ബന്ധിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ചൊവ്വ മഹാദശയിൽ ഊർജ്ജവും അസ്വസ്ഥതയും കൂടുതലായിരിക്കുമ്പോൾ, ക്രോധവും തിടുക്കവും സംഘർഷത്തിനു പകരം സ്ഥിരവും നിസ്വാർത്ഥവുമായ കർമ്മമായി മാറ്റാൻ ഇത് വായിക്കുന്നു. ഇത് ആത്മപരിശോധനയുടെ ശീലമാണ്, പ്രവചനമല്ല.

സംസ്കൃത പാഠം എഐ ശബ്ദത്തിൽ വായിക്കുന്നു.
3.1

अर्जुन उवाच
ज्यायसी चेत्कर्मणस्ते मता बुद्धिर्जनार्दन ।
तत्किं कर्मणि घोरे मां नियोजयसि केशव ॥

arjuna uvāca
jyāyasī cetkarmaṇaste matā buddhirjanārdana |
tatkiṃ karmaṇi ghore māṃ niyojayasi keśava ||

3.2

व्यामिश्रेणेव वाक्येन बुद्धिं मोहयसीव मे ।
तदेकं वद निश्चित्य येन श्रेयोऽहमाप्नुयाम् ॥

vyāmiśreṇeva vākyena buddhiṃ mohayasīva me |
tadekaṃ vada niścitya yena śreyo’hamāpnuyām ||

ആശയം · ശ്ലോകം 1–2

അർജ്ജുനൻ പറയുന്നു: കർമ്മത്തെക്കാൾ ബുദ്ധി ശ്രേഷ്ഠമാണെന്ന് അങ്ങ് കരുതുന്നുവെങ്കിൽ, എന്തിനാണ് എന്നെ ഈ ഘോരകർമ്മത്തിൽ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത്? കലർന്നതുപോലുള്ള അങ്ങയുടെ വാക്കുകൾ എന്റെ ബുദ്ധിയെ കുഴക്കുന്നു. ഞാൻ പരമശ്രേയസ്സ് നേടുന്ന ആ ഒരു മാർഗ്ഗം തീർച്ചയായി പറഞ്ഞുതരൂ.

3.3

श्रीभगवानुवाच
लोकेऽस्मिन् द्विविधा निष्ठा पुरा प्रोक्ता मयानघ ।
ज्ञानयोगेन साङ्ख्यानां कर्मयोगेन योगिनाम् ॥

śrībhagavānuvāca
loke’smin dvividhā niṣṭhā purā proktā mayānagha |
jñānayogena sāṅkhyānāṃ karmayogena yoginām ||

ആശയം · ശ്ലോകം 3

കൃഷ്ണൻ ഉത്തരം പറയുന്നു: ഈ ലോകത്ത് രണ്ട് നിഷ്ഠകളുണ്ട്, ഞാൻ മുമ്പ് പറഞ്ഞതുപോലെ: ചിന്തിക്കുന്നവർക്ക് ജ്ഞാനയോഗം, കർമ്മശീലർക്ക് കർമ്മയോഗം.

3.4

न कर्मणामनारम्भान्नैष्कर्म्यं पुरुषोऽश्नुते ।
न च संन्यसनादेव सिद्धिं समधिगच्छति ॥

na karmaṇāmanārambhānnaiṣkarmyaṃ puruṣo’śnute |
na ca saṃnyasanādeva siddhiṃ samadhigacchati ||

3.5

न हि कश्चित्क्षणमपि जातु तिष्ठत्यकर्मकृत् ।
कार्यते ह्यवशः कर्म सर्वः प्रकृतिजैर्गुणैः ॥

na hi kaścitkṣaṇamapi jātu tiṣṭhatyakarmakṛt |
kāryate hyavaśaḥ karma sarvaḥ prakṛtijairguṇaiḥ ||

3.6

कर्मेन्द्रियाणि संयम्य य आस्ते मनसा स्मरन् ।
इन्द्रियार्थान्विमूढात्मा मिथ्याचारः स उच्यते ॥

karmendriyāṇi saṃyamya ya āste manasā smaran |
indriyārthānvimūḍhātmā mithyācāraḥ sa ucyate ||

ആശയം · ശ്ലോകം 4–6

കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതിലൂടെ ആരും കർമ്മത്തിൽ നിന്ന് മുക്തരാകുന്നില്ല, ത്യാഗം കൊണ്ടുമാത്രം ആരും സിദ്ധി നേടുന്നില്ല. ആർക്കും ഒരു നിമിഷം പോലും കർമ്മം ചെയ്യാതിരിക്കാനാവില്ല, കാരണം പ്രകൃതിയുടെ ഗുണങ്ങൾ എല്ലാവരെയും കർമ്മം ചെയ്യിക്കുന്നു. കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങളെ അടക്കിയിട്ട് മനസ്സിൽ വിഷയങ്ങളെ ചിന്തിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നവൻ മൂഢബുദ്ധിയും മിഥ്യാചാരിയും എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു.

3.7

यस्त्विन्द्रियाणि मनसा नियम्यारभतेऽर्जुन ।
कर्मेन्द्रियैः कर्मयोगमसक्तः स विशिष्यते ॥

yastvindriyāṇi manasā niyamyārabhate’rjuna |
karmendriyaiḥ karmayogamasaktaḥ sa viśiṣyate ||

3.8

नियतं कुरु कर्म त्वं कर्म ज्यायो ह्यकर्मणः ।
शरीरयात्रापि च ते न प्रसिद्ध्येदकर्मणः ॥

niyataṃ kuru karma tvaṃ karma jyāyo hyakarmaṇaḥ |
śarīrayātrāpi ca te na prasiddhyedakarmaṇaḥ ||

ആശയം · ശ്ലോകം 7–8

എന്നാൽ മനസ്സുകൊണ്ട് ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ച് ആസക്തിയില്ലാതെ കർമ്മേന്ദ്രിയങ്ങളാൽ കർമ്മയോഗം ആചരിക്കുന്നവൻ ശ്രേഷ്ഠനാണ്. നിനക്ക് വിധിച്ച കർമ്മം ചെയ്യുക, കാരണം അകർമ്മത്തെക്കാൾ കർമ്മമാണ് ശ്രേഷ്ഠം; കർമ്മമില്ലാതെ ശരീരനിർവ്വഹണം പോലും സാധ്യമല്ല.

3.9

यज्ञार्थात्कर्मणोऽन्यत्र लोकोऽयं कर्मबन्धनः ।
तदर्थं कर्म कौन्तेय मुक्तसङ्गः समाचर ॥

yajñārthātkarmaṇo’nyatra loko’yaṃ karmabandhanaḥ |
tadarthaṃ karma kaunteya muktasaṅgaḥ samācara ||

ആശയം · ശ്ലോകം 9

യജ്ഞത്തിനായി ചെയ്യുന്ന കർമ്മമല്ലാതെ മറ്റു കർമ്മങ്ങൾ ഈ ലോകത്തെ ബന്ധിക്കുന്നു. അതിനാൽ അർജ്ജുനാ, ആസക്തി ഉപേക്ഷിച്ച് അതിനായി കർമ്മം ചെയ്യുക.

3.10

सहयज्ञाः प्रजाः सृष्ट्वा पुरोवाच प्रजापतिः ।
अनेन प्रसविष्यध्वमेष वोऽस्त्विष्टकामधुक् ॥

sahayajñāḥ prajāḥ sṛṣṭvā purovāca prajāpatiḥ |
anena prasaviṣyadhvameṣa vo’stviṣṭakāmadhuk ||

3.11

देवान्भावयतानेन ते देवा भावयन्तु वः ।
परस्परं भावयन्तः श्रेयः परमवाप्स्यथ ॥

devānbhāvayatānena te devā bhāvayantu vaḥ |
parasparaṃ bhāvayantaḥ śreyaḥ paramavāpsyatha ||

3.12

इष्टान्भोगान्हि वो देवा दास्यन्ते यज्ञभाविताः ।
तैर्दत्तानप्रदायैभ्यो यो भुङ्क्ते स्तेन एव सः ॥

iṣṭānbhogānhi vo devā dāsyante yajñabhāvitāḥ |
tairdattānapradāyaibhyo yo bhuṅkte stena eva saḥ ||

ആശയം · ശ്ലോകം 10–12

സൃഷ്ടിയുടെ ആരംഭത്തിൽ പ്രജാപതി യജ്ഞത്തോടൊപ്പം പ്രജകളെ സൃഷ്ടിച്ച് പറഞ്ഞു: ഇതിലൂടെ നിങ്ങൾ വളരൂ, ഇത് നിങ്ങളുടെ ആഗ്രഹങ്ങൾ സാധിപ്പിക്കട്ടെ. ഇതിലൂടെ ദേവന്മാരെ പോഷിപ്പിക്കൂ, ആ ദേവന്മാർ നിങ്ങളെ പോഷിപ്പിക്കട്ടെ; ഇങ്ങനെ പരസ്പരം സഹായിച്ച് നിങ്ങൾ പരമശ്രേയസ്സ് നേടും. യജ്ഞത്താൽ പോഷിതരായ ദേവന്മാർ നിങ്ങൾക്ക് ആഗ്രഹിച്ച ഭോഗങ്ങൾ തരും; അവർ നൽകിയവ അവർക്ക് തിരികെ നൽകാതെ അനുഭവിക്കുന്നവൻ കള്ളനാണ്.

3.13

यज्ञशिष्टाशिनः सन्तो मुच्यन्ते सर्वकिल्बिषैः ।
भुञ्जते ते त्वघं पापा ये पचन्त्यात्मकारणात् ॥

yajñaśiṣṭāśinaḥ santo mucyante sarvakilbiṣaiḥ |
bhuñjate te tvaghaṃ pāpā ye pacantyātmakāraṇāt ||

3.14

अन्नाद्भवन्ति भूतानि पर्जन्यादन्नसम्भवः ।
यज्ञाद्भवति पर्जन्यो यज्ञः कर्मसमुद्भवः ॥

annādbhavanti bhūtāni parjanyādannasambhavaḥ |
yajñādbhavati parjanyo yajñaḥ karmasamudbhavaḥ ||

3.15

कर्म ब्रह्मोद्भवं विद्धि ब्रह्माक्षरसमुद्भवम् ।
तस्मात्सर्वगतं ब्रह्म नित्यं यज्ञे प्रतिष्ठितम् ॥

karma brahmodbhavaṃ viddhi brahmākṣarasamudbhavam |
tasmātsarvagataṃ brahma nityaṃ yajñe pratiṣṭhitam ||

3.16

एवं प्रवर्तितं चक्रं नानुवर्तयतीह यः ।
अघायुरिन्द्रियारामो मोघं पार्थ स जीवति ॥

evaṃ pravartitaṃ cakraṃ nānuvartayatīha yaḥ |
aghāyurindriyārāmo moghaṃ pārtha sa jīvati ||

ആശയം · ശ്ലോകം 13–16

യജ്ഞത്തിന് ശേഷം ബാക്കിയുള്ളത് കഴിക്കുന്ന സജ്ജനങ്ങൾ എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും മുക്തരാകുന്നു; തങ്ങൾക്കുവേണ്ടി മാത്രം പാകം ചെയ്യുന്നവർ പാപമാണ് ഭക്ഷിക്കുന്നത്. ജീവികൾ അന്നത്തിൽ നിന്നും, അന്നം മഴയിൽ നിന്നും, മഴ യജ്ഞത്തിൽ നിന്നും, യജ്ഞം കർമ്മത്തിൽ നിന്നും ഉണ്ടാകുന്നു. കർമ്മം വേദത്തിൽ നിന്നും വേദം അക്ഷരപരബ്രഹ്മത്തിൽ നിന്നും ഉണ്ടായതാണെന്ന് അറിയുക; അതിനാൽ സർവ്വവ്യാപിയായ ബ്രഹ്മം എപ്പോഴും യജ്ഞത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിതമാണ്. ഇങ്ങനെ ചലിപ്പിക്കപ്പെട്ട ചക്രത്തെ പിന്തുടരാതെ പാപജീവിതത്തിൽ ഇന്ദ്രിയസുഖത്തിൽ രമിക്കുന്നവൻ വ്യർത്ഥമായി ജീവിക്കുന്നു.

3.17

यस्त्वात्मरतिरेव स्यादात्मतृप्तश्च मानवः ।
आत्मन्येव च सन्तुष्टस्तस्य कार्यं न विद्यते ॥

yastvātmaratireva syādātmatṛptaśca mānavaḥ |
ātmanyeva ca santuṣṭastasya kāryaṃ na vidyate ||

3.18

नैव तस्य कृतेनार्थो नाकृतेनेह कश्चन ।
न चास्य सर्वभूतेषु कश्चिदर्थव्यपाश्रयः ॥

naiva tasya kṛtenārtho nākṛteneha kaścana |
na cāsya sarvabhūteṣu kaścidarthavyapāśrayaḥ ||

ആശയം · ശ്ലോകം 17–18

എന്നാൽ ആത്മാവിൽത്തന്നെ രമിക്കുന്നവനും ആത്മാവിൽത്തന്നെ തൃപ്തനും ആത്മാവിൽത്തന്നെ സംതൃപ്തനുമായവന് ചെയ്യേണ്ട കർത്തവ്യം ഒന്നുമില്ല. അവന് കർമ്മം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ നേട്ടമില്ല, ചെയ്യാതിരിക്കുന്നതിലൂടെ നഷ്ടവുമില്ല; ഒരു ഉദ്ദേശ്യത്തിനും ഒരു ജീവിയെയും അവൻ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല.

3.19

तस्मादसक्तः सततं कार्यं कर्म समाचर ।
असक्तो ह्याचरन्कर्म परमाप्नोति पूरुषः ॥

tasmādasaktaḥ satataṃ kāryaṃ karma samācara |
asakto hyācarankarma paramāpnoti pūruṣaḥ ||

3.20

कर्मणैव हि संसिद्धिमास्थिता जनकादयः ।
लोकसंग्रहमेवापि सम्पश्यन्कर्तुमर्हसि ॥

karmaṇaiva hi saṃsiddhimāsthitā janakādayaḥ |
lokasaṃgrahamevāpi sampaśyankartumarhasi ||

ആശയം · ശ്ലോകം 19–20

അതിനാൽ ആസക്തിയില്ലാതെ എപ്പോഴും നിന്റെ കർത്തവ്യം നന്നായി ചെയ്യുക, കാരണം അനാസക്തനായി കർമ്മം ചെയ്യുന്നവൻ പരമത്തെ പ്രാപിക്കുന്നു. ജനകനും മറ്റും കർമ്മത്തിലൂടെത്തന്നെ സിദ്ധി നേടി. ലോകനന്മ പരിഗണിച്ചാലും നീ കർമ്മം ചെയ്യുന്നതാണ് ഉചിതം.

3.21

यद्यदाचरति श्रेष्ठस्तत्तदेवेतरो जनः ।
स यत्प्रमाणं कुरुते लोकस्तदनुवर्तते ॥

yadyadācarati śreṣṭhastattadevetaro janaḥ |
sa yatpramāṇaṃ kurute lokastadanuvartate ||

3.22

न मे पार्थास्ति कर्तव्यं त्रिषु लोकेषु किञ्चन ।
नानवाप्तमवाप्तव्यं वर्त एव च कर्मणि ॥

na me pārthāsti kartavyaṃ triṣu lokeṣu kiñcana |
nānavāptamavāptavyaṃ varta eva ca karmaṇi ||

3.23

यदि ह्यहं न वर्तेयं जातु कर्मण्यतन्द्रितः ।
मम वर्त्मानुवर्तन्ते मनुष्याः पार्थ सर्वशः ॥

yadi hyahaṃ na varteyaṃ jātu karmaṇyatandritaḥ |
mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ ||

3.24

उत्सीदेयुरिमे लोका न कुर्यां कर्म चेदहम् ।
सङ्करस्य च कर्ता स्यामुपहन्यामिमाः प्रजाः ॥

utsīdeyurime lokā na kuryāṃ karma cedaham |
saṅkarasya ca kartā syāmupahanyāmimāḥ prajāḥ ||

ആശയം · ശ്ലോകം 21–24

ശ്രേഷ്ഠൻ എന്ത് ആചരിക്കുന്നുവോ മറ്റുള്ളവർ അത് പിന്തുടരുന്നു; അവൻ ഏത് മാനദണ്ഡം സ്ഥാപിക്കുന്നുവോ ലോകം അത് അനുസരിക്കുന്നു. കൃഷ്ണൻ പറയുന്നു: പാർത്ഥാ, മൂന്ന് ലോകത്തിലും എനിക്ക് കർത്തവ്യമൊന്നുമില്ല, നേടാനുള്ളതുമില്ല, എങ്കിലും ഞാൻ കർമ്മത്തിൽ വ്യാപൃതനാണ്. ഞാൻ ജാഗ്രതയോടെ കർമ്മം ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ ആളുകൾ എന്റെ വഴി പിന്തുടരും; ഞാൻ കർമ്മം ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ ഈ ലോകങ്ങൾ നശിക്കും, ഞാൻ ആശയക്കുഴപ്പത്തിനും ജീവികളുടെ നാശത്തിനും കാരണമാകും.

3.25

सक्ताः कर्मण्यविद्वांसो यथा कुर्वन्ति भारत ।
कुर्याद्विद्वांस्तथासक्तश्चिकीर्षुर्लोकसंग्रहम् ॥

saktāḥ karmaṇyavidvāṃso yathā kurvanti bhārata |
kuryādvidvāṃstathāsaktaścikīrṣurlokasaṃgraham ||

3.26

न बुद्धिभेदं जनयेदज्ञानां कर्मसङ्गिनाम् ।
जोषयेत्सर्वकर्माणि विद्वान्युक्तः समाचरन् ॥

na buddhibhedaṃ janayedajñānāṃ karmasaṅginām |
joṣayetsarvakarmāṇi vidvānyuktaḥ samācaran ||

ആശയം · ശ്ലോകം 25–26

അജ്ഞർ ആസക്തിയോടെ കർമ്മം ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ജ്ഞാനി ആസക്തിയില്ലാതെ ലോകനന്മ ആഗ്രഹിച്ച് കർമ്മം ചെയ്യണം. കർമ്മത്തിൽ ആസക്തരായ അജ്ഞരുടെ ബുദ്ധിയെ ജ്ഞാനി കലക്കരുത്, താൻ നന്നായി കർമ്മം ചെയ്ത് അവരെക്കൊണ്ടും ചെയ്യിക്കണം.

3.27

प्रकृतेः क्रियमाणानि गुणैः कर्माणि सर्वशः ।
अहङ्कारविमूढात्मा कर्ताहमिति मन्यते ॥

prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ |
ahaṅkāravimūḍhātmā kartāhamiti manyate ||

3.28

तत्त्ववित्तु महाबाहो गुणकर्मविभागयोः ।
गुणा गुणेषु वर्तन्त इति मत्वा न सज्जते ॥

tattvavittu mahābāho guṇakarmavibhāgayoḥ |
guṇā guṇeṣu vartanta iti matvā na sajjate ||

3.29

प्रकृतेर्गुणसम्मूढाः सज्जन्ते गुणकर्मसु ।
तानकृत्स्नविदो मन्दान्कृत्स्नविन्न विचालयेत् ॥

prakṛterguṇasammūḍhāḥ sajjante guṇakarmasu |
tānakṛtsnavido mandānkṛtsnavinna vicālayet ||

ആശയം · ശ്ലോകം 27–29

എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും പ്രകൃതിയുടെ ഗുണങ്ങളാലാണ് നടക്കുന്നത്, എന്നാൽ അഹങ്കാരത്താൽ മോഹിതമായ മനസ്സ് “ഞാനാണ് കർത്താവ്” എന്ന് കരുതുന്നു. ഗുണങ്ങളുടെയും കർമ്മങ്ങളുടെയും വിഭജനതത്ത്വം അറിഞ്ഞ്, ഗുണങ്ങളാണ് ഗുണങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നവൻ ആസക്തനാകുന്നില്ല. പ്രകൃതിഗുണങ്ങളാൽ മോഹിതർ ഗുണകർമ്മങ്ങളിൽ ആസക്തരാകുന്നു; പൂർണ്ണമായി അറിയുന്നവർ പൂർണ്ണമായി അറിയാത്ത മന്ദബുദ്ധികളെ ഇളക്കരുത്.

3.30

मयि सर्वाणि कर्माणि संन्यस्याध्यात्मचेतसा ।
निराशीर्निर्ममो भूत्वा युध्यस्व विगतज्वरः ॥

mayi sarvāṇi karmāṇi saṃnyasyādhyātmacetasā |
nirāśīrnirmamo bhūtvā yudhyasva vigatajvaraḥ ||

3.31

ये मे मतमिदं नित्यमनुतिष्ठन्ति मानवाः ।
श्रद्धावन्तोऽनसूयन्तो मुच्यन्ते तेऽपि कर्मभिः ॥

ye me matamidaṃ nityamanutiṣṭhanti mānavāḥ |
śraddhāvanto’nasūyanto mucyante te’pi karmabhiḥ ||

3.32

ये त्वेतदभ्यसूयन्तो नानुतिष्ठन्ति मे मतम् ।
सर्वज्ञानविमूढांस्तान्विद्धि नष्टानचेतसः ॥

ye tvetadabhyasūyanto nānutiṣṭhanti me matam |
sarvajñānavimūḍhāṃstānviddhi naṣṭānacetasaḥ ||

ആശയം · ശ്ലോകം 30–32

നിന്റെ എല്ലാ കർമ്മങ്ങളും എനിക്ക് അർപ്പിച്ച്, ആത്മചിന്തയോടെ, ആശയും മമതയും ഇല്ലാതെ, സന്താപമില്ലാതെ യുദ്ധം ചെയ്യുക. ശ്രദ്ധയോടെയും ദോഷദൃഷ്ടിയില്ലാതെയും എന്റെ ഈ മതം എപ്പോഴും അനുഷ്ഠിക്കുന്നവരും കർമ്മബന്ധത്തിൽ നിന്ന് മുക്തരാകുന്നു. എന്നാൽ എന്റെ ഈ മതത്തെ നിന്ദിച്ച് അനുഷ്ഠിക്കാത്തവരെ എല്ലാ ജ്ഞാനത്തിലും മോഹിതരായി നശിച്ചവരും വിവേകമില്ലാത്തവരുമായി അറിയുക.

3.33

सदृशं चेष्टते स्वस्याः प्रकृतेर्ज्ञानवानपि ।
प्रकृतिं यान्ति भूतानि निग्रहः किं करिष्यति ॥

sadṛśaṃ ceṣṭate svasyāḥ prakṛterjñānavānapi |
prakṛtiṃ yānti bhūtāni nigrahaḥ kiṃ kariṣyati ||

3.34

इन्द्रियस्येन्द्रियस्यार्थे रागद्वेषौ व्यवस्थितौ ।
तयोर्न वशमागच्छेत्तौ ह्यस्य परिपन्थिनौ ॥

indriyasyendriyasyārthe rāgadveṣau vyavasthitau |
tayorna vaśamāgacchettau hyasya paripanthinau ||

3.35

श्रेयान्स्वधर्मो विगुणः परधर्मात्स्वनुष्ठितात् ।
स्वधर्मे निधनं श्रेयः परधर्मो भयावहः ॥

śreyānsvadharmo viguṇaḥ paradharmātsvanuṣṭhitāt |
svadharme nidhanaṃ śreyaḥ paradharmo bhayāvahaḥ ||

ആശയം · ശ്ലോകം 33–35

ജ്ഞാനിയും തന്റെ പ്രകൃതിക്കനുസരിച്ചാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്; എല്ലാ ജീവികളും തങ്ങളുടെ പ്രകൃതിയെ പിന്തുടരുന്നു, പിന്നെ ബലമായി തടയുന്നതുകൊണ്ട് എന്ത് നേടാനാവും? ഓരോ ഇന്ദ്രിയത്തിന്റെയും വിഷയത്തിൽ രാഗദ്വേഷങ്ങൾ നിലകൊള്ളുന്നു; മനുഷ്യൻ അവയുടെ വശത്താകരുത്, കാരണം അവ അവന്റെ വഴിയിലെ ശത്രുക്കളാണ്. മറ്റൊരാളുടെ ധർമ്മം നന്നായി അനുഷ്ഠിക്കുന്നതിനെക്കാൾ, ഗുണമില്ലെങ്കിലും സ്വധർമ്മമാണ് ശ്രേഷ്ഠം; സ്വധർമ്മത്തിൽ മരിക്കുന്നതും നല്ലതാണ്, മറ്റൊരാളുടെ ധർമ്മം ഭയം നൽകുന്നതാണ്.

3.36

अर्जुन उवाच
अथ केन प्रयुक्तोऽयं पापं चरति पूरुषः ।
अनिच्छन्नपि वार्ष्णेय बलादिव नियोजितः ॥

arjuna uvāca
atha kena prayukto’yaṃ pāpaṃ carati pūruṣaḥ |
anicchannapi vārṣṇeya balādiva niyojitaḥ ||

ആശയം · ശ്ലോകം 36

അർജ്ജുനൻ ചോദിക്കുന്നു: മനുഷ്യൻ ആഗ്രഹിക്കാതിരുന്നിട്ടും, ബലമായി തള്ളപ്പെട്ടതുപോലെ, എന്തിനാൽ പ്രേരിതനായി പാപം ചെയ്യുന്നു?

3.37

श्रीभगवानुवाच
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥

śrībhagavānuvāca
kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ |
mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam ||

3.38

धूमेनाव्रियते वह्निर्यथादर्शो मलेन च ।
यथोल्बेनावृतो गर्भस्तथा तेनेदमावृतम् ॥

dhūmenāvriyate vahniryathādarśo malena ca |
yatholbenāvṛto garbhastathā tenedamāvṛtam ||

3.39

आवृतं ज्ञानमेतेन ज्ञानिनो नित्यवैरिणा ।
कामरूपेण कौन्तेय दुष्पूरेणानलेन च ॥

āvṛtaṃ jñānametena jñānino nityavairiṇā |
kāmarūpeṇa kaunteya duṣpūreṇānalena ca ||

ആശയം · ശ്ലോകം 37–39

കൃഷ്ണൻ ഉത്തരം പറയുന്നു: ഇത് കാമമാണ്, ഇത് ക്രോധമാണ്, രജോഗുണത്തിൽ നിന്നുണ്ടായത്; എല്ലാം വിഴുങ്ങുന്നതും മഹാപാപിയുമായ ഇതിനെ ഇവിടെ ശത്രുവായി അറിയുക. പുക അഗ്നിയെയും പൊടി കണ്ണാടിയെയും മറുപിള്ള ഗർഭത്തെയും മൂടുന്നതുപോലെ ഈ കാമം ജ്ഞാനത്തെ മൂടുന്നു. അർജ്ജുനാ, ഒരിക്കലും തൃപ്തിപ്പെടാത്ത കാമരൂപമായ അഗ്നിയാൽ, ജ്ഞാനികളുടെ ഈ നിത്യശത്രുവിനാൽ ജ്ഞാനം മറയ്ക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

3.40

इन्द्रियाणि मनो बुद्धिरस्याधिष्ठानमुच्यते ।
एतैर्विमोहयत्येष ज्ञानमावृत्य देहिनम् ॥

indriyāṇi mano buddhirasyādhiṣṭhānamucyate |
etairvimohayatyeṣa jñānamāvṛtya dehinam ||

3.41

तस्मात्त्वमिन्द्रियाण्यादौ नियम्य भरतर्षभ ।
पाप्मानं प्रजहि ह्येनं ज्ञानविज्ञाननाशनम् ॥

tasmāttvamindriyāṇyādau niyamya bharatarṣabha |
pāpmānaṃ prajahi hyenaṃ jñānavijñānanāśanam ||

ആശയം · ശ്ലോകം 40–41

ഇന്ദ്രിയങ്ങളും മനസ്സും ബുദ്ധിയും ഇതിന്റെ വാസസ്ഥാനങ്ങളാണെന്ന് പറയുന്നു; ഇവയിലൂടെ ഇത് ജ്ഞാനത്തെ മറച്ച് ദേഹിയെ മോഹിപ്പിക്കുന്നു. അതിനാൽ അർജ്ജുനാ, ആദ്യം ഇന്ദ്രിയങ്ങളെ നിയന്ത്രിച്ച് ജ്ഞാനവിജ്ഞാനങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്ന ഈ പാപരൂപമായ കാമത്തെ നശിപ്പിക്കുക.

3.42

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः ।
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः ॥

indriyāṇi parāṇyāhurindriyebhyaḥ paraṃ manaḥ |
manasastu parā buddhiryo buddheḥ paratastu saḥ ||

3.43

एवं बुद्धेः परं बुद्ध्वा संस्तभ्यात्मानमात्मना ।
जहि शत्रुं महाबाहो कामरूपं दुरासदम् ॥

evaṃ buddheḥ paraṃ buddhvā saṃstabhyātmānamātmanā |
jahi śatruṃ mahābāho kāmarūpaṃ durāsadam ||

ആശയം · ശ്ലോകം 42–43

ഇന്ദ്രിയങ്ങൾ ശക്തമാണെന്ന് പറയുന്നു; ഇന്ദ്രിയങ്ങൾക്കപ്പുറം മനസ്സ്, മനസ്സിനപ്പുറം ബുദ്ധി, ബുദ്ധിക്കും അപ്പുറമുള്ളത് ആത്മാവാണ്. ഇങ്ങനെ ബുദ്ധിക്കപ്പുറമുള്ളതിനെ അറിഞ്ഞ്, നിന്നെ ആത്മബലത്താൽ ഉറപ്പിച്ച്, മഹാബാഹോ, ജയിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ള ഈ കാമരൂപമായ ശത്രുവിനെ നശിപ്പിക്കുക.

ശ്ലോകങ്ങൾ പരമ്പരാഗത സംസ്കൃത പാഠമാണ്. വിശദീകരണങ്ങൾ സ്വന്തം സംഗ്രഹങ്ങളാണ്, ഒരു പ്രത്യേക വിവർത്തകന്റെ വാക്കുകളല്ല. ജ്യോതിഷ മാർഗ്ഗദർശി ഭക്തിയുടെയും ആത്മപരിശോധനയുടെയും ശീലം മാത്രമാണ്, പ്രവചനമല്ല, പ്രൊഫഷണൽ ഉപദേശത്തിന് പകരവുമല്ല.