← அனைத்து அத்தியாயங்களும் · அத்தியாயம் 13 / 18
க்ஷேத்ர க்ஷேத்ரஜ்ஞ விபாக யோகம்
क्षेत्रक्षेत्रज्ञविभागयोगः · Kṣetra-kṣetrajña-vibhāga-yoga · 35 ஸ்லோகங்கள்
கிருஷ்ணன் எல்லாவற்றுக்கும் ஒரு எளிய சட்டகத்தைத் தருகிறான்: உடலும் அதைச் சுற்றியுள்ள உலகும் க்ஷேத்திரம், க்ஷேத்திரத்தை அறிபவன் க்ஷேத்ரஜ்ஞன். பணிவு, அகிம்சை, மன்னிப்பு, உறுதியான பக்தி போன்ற உண்மையான அறிவின் இயல்புகளைப் பட்டியலிட்டு, பின்னர் அறியத்தக்க, தொடக்கமற்ற, எல்லோர் இதயத்திலும் ஒளிரும் பரம்பொருளை விவரிக்கிறான். இயற்கையும் சாட்சி ஆன்மாவும் வேறுபடுத்தப்படுகின்றன, அவற்றைத் தனியாகக் காண்பவன் மறுபிறவியைக் கடக்கிறான்.
மரபில் இது எந்த ஒரு கிரகத்துடனும் பாவத்துடனும் இணைக்கப்படுவதில்லை; எந்த ஜாதகப் பார்வைக்கும் துணையாக உள்ளது. ஜனன ஜாதகம் க்ஷேத்திரத்தின் வரைபடம்: உடல், சூழ்நிலைகள், கிரகங்களின் இழுப்பு. அந்த வரைபடத்தை அறிபவரும் நீங்களே என்பதை இந்த அத்தியாயம் நினைவூட்டுகிறது. உங்கள் ஜாதகத்தாலோ சூழ்நிலையாலோ வரையறுக்கப்பட்டதாக உணரும்போது, உள்ளே இருக்கும் நிலையான சாட்சியைக் காண இது படிக்கப்படுகிறது. இது சிந்தனைப் பயிற்சி, எதிர்காலக் கணிப்பு அல்ல.
अर्जुन उवाच
प्रकृतिं पुरुषं चैव क्षेत्रं क्षेत्रज्ञमेव च ।
एतद्वेदितुमिच्छामि ज्ञानं ज्ञेयं च केशव ॥
arjuna uvāca
prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva kṣetraṃ kṣetrajñameva ca |
etadveditumicchāmi jñānaṃ jñeyaṃ ca keśava ||
அர்ஜுனன் கூறுகிறான்: கேசவா, இயற்கை, புருஷன், க்ஷேத்திரம், க்ஷேத்ரஜ்ஞன், அறிவு, அறியத்தக்கது ஆகியவற்றை அறிய விரும்புகிறேன்.
श्रीभगवानुवाच
इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते ।
एतद्यो वेत्ति तं प्राहुः क्षेत्रज्ञ इति तद्विदः ॥
śrībhagavānuvāca
idaṃ śarīraṃ kaunteya kṣetramityabhidhīyate |
etadyo vetti taṃ prāhuḥ kṣetrajña iti tadvidaḥ ||
क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत ।
क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्ज्ञानं यत्तज्ज्ञानं मतं मम ॥
kṣetrajñaṃ cāpi māṃ viddhi sarvakṣetreṣu bhārata |
kṣetrakṣetrajñayorjñānaṃ yattajjñānaṃ mataṃ mama ||
तत्क्षेत्रं यच्च यादृक्च यद्विकारि यतश्च यत् ।
स च यो यत्प्रभावश्च तत्समासेन मे शृणु ॥
tatkṣetraṃ yacca yādṛkca yadvikāri yataśca yat |
sa ca yo yatprabhāvaśca tatsamāsena me śṛṇu ||
கிருஷ்ணன் கூறுகிறான்: குந்தியின் மகனே, இந்த உடல் க்ஷேத்திரம் எனப்படுகிறது, இதை அறிபவனை உண்மை அறிந்தவர்கள் க்ஷேத்ரஜ்ஞன் என்கிறார்கள். எல்லா க்ஷேத்திரங்களிலும் என்னையும் க்ஷேத்ரஜ்ஞனாக அறி; க்ஷேத்திரம், க்ஷேத்ரஜ்ஞன் பற்றிய அறிவே என் கருத்தில் அறிவு. அந்த க்ஷேத்திரம் என்ன, எத்தகையது, அதில் என்ன மாற்றங்கள் ஏற்படுகின்றன, அது எதிலிருந்து தோன்றியது, அந்த க்ஷேத்ரஜ்ஞன் யார், அவனுடைய ஆற்றல் என்ன என்பதை என்னிடமிருந்து சுருக்கமாகக் கேள்.
ऋषिभिर्बहुधा गीतं छन्दोभिर्विविधैः पृथक् ।
ब्रह्मसूत्रपदैश्चैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ॥
ṛṣibhirbahudhā gītaṃ chandobhirvividhaiḥ pṛthak |
brahmasūtrapadaiścaiva hetumadbhirviniścitaiḥ ||
महाभूतान्यहंकारो बुद्धिरव्यक्तमेव च ।
इन्द्रियाणि दशैकं च पञ्च चेन्द्रियगोचराः ॥
mahābhūtānyahaṃkāro buddhiravyaktameva ca |
indriyāṇi daśaikaṃ ca pañca cendriyagocarāḥ ||
इच्छा द्वेषः सुखं दुःखं संघातश्चेतना धृतिः ।
एतत्क्षेत्रं समासेन सविकारमुदाहृतम् ॥
icchā dveṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ saṃghātaścetanā dhṛtiḥ |
etatkṣetraṃ samāsena savikāramudāhṛtam ||
ரிஷிகள் இதைப் பல வகைகளில், வெவ்வேறு சந்தங்களில், பிரம்ம சூத்திரத்தின் தர்க்கபூர்வமான உறுதியான சொற்களிலும் கூறியுள்ளனர். சுருக்கமாக க்ஷேத்திரம் இது: ஐம்பெரும் பூதங்கள், அகங்காரம், புத்தி, வெளிப்படாதது; பத்து புலன்கள், மனம், புலன்களின் ஐந்து விஷயங்கள்; ஆசை, வெறுப்பு, இன்பம், துன்பம், உடல் தொகுப்பு, உணர்வு, உறுதி. மாற்றங்களுடன் கூடிய இதுவே க்ஷேத்திரம்.
अमानित्वमदम्भित्वमहिंसा क्षान्तिरार्जवम् ।
आचार्योपासनं शौचं स्थैर्यमात्मविनिग्रहः ॥
amānitvamadambhitvamahiṃsā kṣāntirārjavam |
ācāryopāsanaṃ śaucaṃ sthairyamātmavinigrahaḥ ||
इन्द्रियार्थेषु वैराग्यमनहंकार एव च ।
जन्ममृत्युजराव्याधिदुःखदोषानुदर्शनम् ॥
indriyārtheṣu vairāgyamanahaṃkāra eva ca |
janmamṛtyujarāvyādhiduḥkhadoṣānudarśanam ||
असक्तिरनभिष्वङ्गः पुत्रदारगृहादिषु ।
नित्यं च समचित्तत्वमिष्टानिष्टोपपत्तिषु ॥
asaktiranabhiṣvaṅgaḥ putradāragṛhādiṣu |
nityaṃ ca samacittatvamiṣṭāniṣṭopapattiṣu ||
मयि चानन्ययोगेन भक्तिरव्यभिचारिणी ।
विविक्तदेशसेवित्वमरतिर्जनसंसदि ॥
mayi cānanyayogena bhaktiravyabhicāriṇī |
viviktadeśasevitvamaratirjanasaṃsadi ||
अध्यात्मज्ञाननित्यत्वं तत्त्वज्ञानार्थदर्शनम् ।
एतज्ज्ञानमिति प्रोक्तमज्ञानं यदतोऽन्यथा ॥
adhyātmajñānanityatvaṃ tattvajñānārthadarśanam |
etajjñānamiti proktamajñānaṃ yadato’nyathā ||
பணிவு, பகட்டின்மை, அகிம்சை, மன்னிப்பு, நேர்மை, குருவுக்குச் சேவை, தூய்மை, உறுதி, தன்னடக்கம்; புலன் பொருள்களில் பற்றின்மை, அகங்காரமின்மை, பிறப்பு, இறப்பு, முதுமை, நோயின் துன்பக் குறைகளை நினைத்தல்; மகன், மனைவி, வீடு முதலியவற்றில் பற்றும் அதிக ஒட்டுதலும் இல்லாமை; விரும்பியதும் விரும்பாததும் வந்தபோதும் எப்போதும் சம மனம்; பிரிவற்ற யோகத்தால் என்னிடம் அசையாத பக்தி; தனிமையான இடத்தில் இருக்கும் இயல்பு, மக்கள் கூட்டத்தில் விருப்பமின்மை; ஆன்ம அறிவில் தொடர்ந்த நிலைப்பு, மெய்ஞானத்தின் இலக்கைக் காணுதல். இவை எல்லாம் அறிவு எனப்படுகின்றன; இதற்கு மாறானது அறியாமை.
ज्ञेयं यत्तत्प्रवक्ष्यामि यज्ज्ञात्वामृतमश्नुते ।
अनादिमत्परं ब्रह्म न सत्तन्नासदुच्यते ॥
jñeyaṃ yattatpravakṣyāmi yajjñātvāmṛtamaśnute |
anādimatparaṃ brahma na sattannāsaducyate ||
सर्वतः पाणिपादं तत्सर्वतोऽक्षिशिरोमुखम् ।
सर्वतः श्रुतिमल्लोके सर्वमावृत्य तिष्ठति ॥
sarvataḥ pāṇipādaṃ tatsarvato’kṣiśiromukham |
sarvataḥ śrutimalloke sarvamāvṛtya tiṣṭhati ||
सर्वेन्द्रियगुणाभासं सर्वेन्द्रियविवर्जितम् ।
असक्तं सर्वभृच्चैव निर्गुणं गुणभोक्तृ च ॥
sarvendriyaguṇābhāsaṃ sarvendriyavivarjitam |
asaktaṃ sarvabhṛccaiva nirguṇaṃ guṇabhoktṛ ca ||
बहिरन्तश्च भूतानामचरं चरमेव च ।
सूक्ष्मत्वात्तदविज्ञेयं दूरस्थं चान्तिके च तत् ॥
bahirantaśca bhūtānāmacaraṃ carameva ca |
sūkṣmatvāttadavijñeyaṃ dūrasthaṃ cāntike ca tat ||
अविभक्तं च भूतेषु विभक्तमिव च स्थितम् ।
भूतभर्तृ च तज्ज्ञेयं ग्रसिष्णु प्रभविष्णु च ॥
avibhaktaṃ ca bhūteṣu vibhaktamiva ca sthitam |
bhūtabhartṛ ca tajjñeyaṃ grasiṣṇu prabhaviṣṇu ca ||
ज्योतिषामपि तज्ज्योतिस्तमसः परमुच्यते ।
ज्ञानं ज्ञेयं ज्ञानगम्यं हृदि सर्वस्य विष्ठितम् ॥
jyotiṣāmapi tajjyotistamasaḥ paramucyate |
jñānaṃ jñeyaṃ jñānagamyaṃ hṛdi sarvasya viṣṭhitam ||
அறியத்தக்கதை, எதை அறிந்து மனிதன் அமுதத்தைச் சுவைக்கிறானோ அதைச் சொல்வேன்: அது தொடக்கமற்ற பரபிரம்மம், உள்ளது என்றும் இல்லாதது என்றும் சொல்லப்படாதது. அதற்கு எங்கும் கைகளும் கால்களும், கண்களும் தலைகளும் முகங்களும் உள்ளன, எங்கும் செவிகள் உள்ளன; அது உலகில் எல்லாவற்றையும் சூழ்ந்து நிற்கிறது. அது எல்லாப் புலன்களின் குணங்களுடன் ஒளிர்வது போல் தோன்றுகிறது, ஆயினும் எந்தப் புலனும் அற்றது; பற்றற்றது ஆயினும் எல்லாவற்றையும் தாங்குவது; குணங்கள் அற்றது ஆயினும் குணங்களை அனுபவிப்பது. அது உயிர்களின் உள்ளும் புறமும் உள்ளது, அசைவதும் அசையாததும் அதுவே; நுட்பமாக இருப்பதால் அறிய முடியாதது, தொலைவிலும் உள்ளது, அருகிலும் உள்ளது. பிரிவற்றது ஆயினும் உயிர்களில் பிரிந்தது போல் நிற்கிறது; அதை உயிர்களைத் தாங்குவதாக, விழுங்குவதாக, படைப்பதாக அறி. அது ஒளிகளுக்கெல்லாம் ஒளி, இருளுக்கு அப்பாற்பட்டது என்று சொல்லப்படுகிறது; அதுவே அறிவு, அறியத்தக்கது, அறிவால் அடையத்தக்கது, எல்லோர் இதயத்திலும் உள்ளது.
इति क्षेत्रं तथा ज्ञानं ज्ञेयं चोक्तं समासतः ।
मद्भक्त एतद्विज्ञाय मद्भावायोपपद्यते ॥
iti kṣetraṃ tathā jñānaṃ jñeyaṃ coktaṃ samāsataḥ |
madbhakta etadvijñāya madbhāvāyopapadyate ||
प्रकृतिं पुरुषं चैव विद्ध्यनादी उभावपि ।
विकारांश्च गुणांश्चैव विद्धि प्रकृतिसम्भवान् ॥
prakṛtiṃ puruṣaṃ caiva viddhyanādī ubhāvapi |
vikārāṃśca guṇāṃścaiva viddhi prakṛtisambhavān ||
कार्यकारणकर्तृत्वे हेतुः प्रकृतिरुच्यते ।
पुरुषः सुखदुःखानां भोक्तृत्वे हेतुरुच्यते ॥
kāryakāraṇakartṛtve hetuḥ prakṛtirucyate |
puruṣaḥ sukhaduḥkhānāṃ bhoktṛtve heturucyate ||
पुरुषः प्रकृतिस्थो हि भुङ्क्ते प्रकृतिजान्गुणान् ।
कारणं गुणसङ्गोऽस्य सदसद्योनिजन्मसु ॥
puruṣaḥ prakṛtistho hi bhuṅkte prakṛtijānguṇān |
kāraṇaṃ guṇasaṅgo’sya sadasadyonijanmasu ||
இவ்வாறு க்ஷேத்திரம், அறிவு, அறியத்தக்கது சுருக்கமாகச் சொல்லப்பட்டன. என் பக்தன் இதை அறிந்து என் இயல்பை அடையத் தகுதி பெறுகிறான். இயற்கையும் புருஷனும் இரண்டும் தொடக்கமற்றவை என்று அறி, மாற்றங்களும் குணங்களும் இயற்கையிலிருந்து தோன்றுபவை என்று அறி. செயலும் காரணமும் உருவாவதற்கு இயற்கை காரணம் என்றும், இன்ப துன்பத்தை அனுபவிப்பதற்கு புருஷன் காரணம் என்றும் சொல்லப்படுகிறது. ஏனெனில் இயற்கையில் இருக்கும் புருஷன் இயற்கையில் பிறந்த குணங்களை அனுபவிக்கிறான்; இக்குணங்களுடனான பற்றே நல்ல தீய பிறவிகளில் பிறப்பதற்குக் காரணம்.
उपद्रष्टानुमन्ता च भर्ता भोक्ता महेश्वरः ।
परमात्मेति चाप्युक्तो देहेऽस्मिन्पुरुषः परः ॥
upadraṣṭānumantā ca bhartā bhoktā maheśvaraḥ |
paramātmeti cāpyukto dehe’sminpuruṣaḥ paraḥ ||
य एवं वेत्ति पुरुषं प्रकृतिं च गुणैः सह ।
सर्वथा वर्तमानोऽपि न स भूयोऽभिजायते ॥
ya evaṃ vetti puruṣaṃ prakṛtiṃ ca guṇaiḥ saha |
sarvathā vartamāno’pi na sa bhūyo’bhijāyate ||
ध्यानेनात्मनि पश्यन्ति केचिदात्मानमात्मना ।
अन्ये साङ्ख्येन योगेन कर्मयोगेन चापरे ॥
dhyānenātmani paśyanti kecidātmānamātmanā |
anye sāṅkhyena yogena karmayogena cāpare ||
अन्ये त्वेवमजानन्तः श्रुत्वान्येभ्य उपासते ।
तेऽपि चातितरन्त्येव मृत्युं श्रुतिपरायणाः ॥
anye tvevamajānantaḥ śrutvānyebhya upāsate |
te’pi cātitarantyeva mṛtyuṃ śrutiparāyaṇāḥ ||
இந்த உடலில் உள்ள பரம புருஷன் சாட்சி, அனுமதிப்பவன், தாங்குபவன், அனுபவிப்பவன், மகேசுவரன், பரமாத்மா எனப்படுகிறான். இவ்வாறு புருஷனையும் குணங்களுடன் கூடிய இயற்கையையும் அறிபவன் எவ்வாறு வாழ்ந்தாலும் மீண்டும் பிறப்பதில்லை. சிலர் தியானத்தால் தங்களுக்குள் ஆன்மாவை ஆன்மாவால் காண்கிறார்கள்; வேறு சிலர் சாங்கிய யோகத்தால், மற்றவர்கள் கர்ம யோகத்தால். இன்னும் சிலர் இதை அறியாமல் பிறரிடமிருந்து கேட்டு வழிபடுகிறார்கள்; அவர்களும் கேட்டதில் உறுதியாக இருந்து மரணத்தைக் கடக்கிறார்கள்.
यावत्सञ्जायते किञ्चित्सत्त्वं स्थावरजङ्गमम् ।
क्षेत्रक्षेत्रज्ञसंयोगात्तद्विद्धि भरतर्षभ ॥
yāvatsañjāyate kiñcitsattvaṃ sthāvarajaṅgamam |
kṣetrakṣetrajñasaṃyogāttadviddhi bharatarṣabha ||
समं सर्वेषु भूतेषु तिष्ठन्तं परमेश्वरम् ।
विनश्यत्स्वविनश्यन्तं यः पश्यति स पश्यति ॥
samaṃ sarveṣu bhūteṣu tiṣṭhantaṃ parameśvaram |
vinaśyatsvavinaśyantaṃ yaḥ paśyati sa paśyati ||
समं पश्यन्हि सर्वत्र समवस्थितमीश्वरम् ।
न हिनस्त्यात्मनात्मानं ततो याति परां गतिम् ॥
samaṃ paśyanhi sarvatra samavasthitamīśvaram |
na hinastyātmanātmānaṃ tato yāti parāṃ gatim ||
प्रकृत्यैव च कर्माणि क्रियमाणानि सर्वशः ।
यः पश्यति तथात्मानमकर्तारं स पश्यति ॥
prakṛtyaiva ca karmāṇi kriyamāṇāni sarvaśaḥ |
yaḥ paśyati tathātmānamakartāraṃ sa paśyati ||
பரதர்களில் சிறந்தவனே, அசைவதோ அசையாததோ எந்த உயிர் தோன்றினாலும் அது க்ஷேத்திரம், க்ஷேத்ரஜ்ஞன் இணைவதால் தோன்றியது என்று அறி. அழியும் எல்லா உயிர்களிலும் அழியாத பரமேசுவரன் சமமாக நிற்பதைக் காண்பவனே உண்மையில் காண்கிறான். எங்கும் சமமாக இருக்கும் இறைவனைச் சமமாகக் காண்பவன் தன்னைத் தானே அழித்துக்கொள்வதில்லை, அதனால் உயர்ந்த நிலையை அடைகிறான். எல்லாச் செயல்களும் இயற்கையாலேயே நடக்கின்றன என்றும் ஆன்மா செய்பவன் அல்ல என்றும் காண்பவனே உண்மையில் காண்கிறான்.
यदा भूतपृथग्भावमेकस्थमनुपश्यति ।
तत एव च विस्तारं ब्रह्म सम्पद्यते तदा ॥
yadā bhūtapṛthagbhāvamekasthamanupaśyati |
tata eva ca vistāraṃ brahma sampadyate tadā ||
अनादित्वान्निर्गुणत्वात्परमात्मायमव्ययः ।
शरीरस्थोऽपि कौन्तेय न करोति न लिप्यते ॥
anāditvānnirguṇatvātparamātmāyamavyayaḥ |
śarīrastho’pi kaunteya na karoti na lipyate ||
यथा सर्वगतं सौक्ष्म्यादाकाशं नोपलिप्यते ।
सर्वत्रावस्थितो देहे तथात्मा नोपलिप्यते ॥
yathā sarvagataṃ saukṣmyādākāśaṃ nopalipyate |
sarvatrāvasthito dehe tathātmā nopalipyate ||
यथा प्रकाशयत्येकः कृत्स्नं लोकमिमं रविः ।
क्षेत्रं क्षेत्री तथा कृत्स्नं प्रकाशयति भारत ॥
yathā prakāśayatyekaḥ kṛtsnaṃ lokamimaṃ raviḥ |
kṣetraṃ kṣetrī tathā kṛtsnaṃ prakāśayati bhārata ||
क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोरेवमन्तरं ज्ञानचक्षुषा ।
भूतप्रकृतिमोक्षं च ये विदुर्यान्ति ते परम् ॥
kṣetrakṣetrajñayorevamantaraṃ jñānacakṣuṣā |
bhūtaprakṛtimokṣaṃ ca ye viduryānti te param ||
உயிர்களின் பல வேறு நிலைகளையும் ஒன்றிலேயே நிலைத்து, அதிலிருந்தே விரிவடைந்தவையாகக் காணும்போது, மனிதன் பிரம்மத்தை அடைகிறான். குந்தியின் மகனே, தொடக்கமற்றதாகவும் குணமற்றதாகவும் இருப்பதால் இந்த அழிவற்ற பரமாத்மா உடலில் இருந்தாலும் எதையும் செய்வதில்லை, தீண்டப்படுவதில்லை. எங்கும் நிறைந்த ஆகாயம் நுட்பமாக இருப்பதால் தீண்டப்படாதது போல, உடலில் எங்கும் இருக்கும் ஆன்மாவும் தீண்டப்படுவதில்லை. பாரதா, ஒரே சூரியன் இந்த உலகம் முழுவதையும் ஒளிர்விப்பது போல, க்ஷேத்திரத்தின் உரிமையாளன் க்ஷேத்திரம் முழுவதையும் ஒளிர்விக்கிறான். அறிவுக் கண்ணால் க்ஷேத்திரம், க்ஷேத்ரஜ்ஞன் இடையிலான இந்த வேறுபாட்டையும், உயிர்கள் இயற்கையிலிருந்து விடுபடுவதையும் அறிபவர்கள் பரத்தை அடைகிறார்கள்.
ஸ்லோகங்கள் மரபான சமஸ்கிருத மூலம். விளக்கங்கள் சொந்த சுருக்கங்கள், குறிப்பிட்ட மொழிபெயர்ப்பாளரின் சொற்கள் அல்ல. ஜோதிட வழிகாட்டி பக்தி மற்றும் சிந்தனைப் பயிற்சி மட்டுமே; எதிர்காலக் கணிப்பு அல்ல, தொழில்முறை ஆலோசனைக்கு மாற்றும் அல்ல.